شرح تسع وتسعين حديثاً الشيخ / عبد الرحمن بن ناصر بن عبد الله آل سعدي

المؤسسة المشاركات : 22515

شرح تسع وتسعين حديثاً
الشيخ /
عبد الرحمن بن ناصر بن عبد الله آل سعدي

----------

الحديث الأول
عن عمر بن الخطاب رضي الله عنه
قال: سمعت رسول الله يقول: "إنما الأعمال بالنيات. وإنما لكل امرئ ما نوى
فمن كانت هجرته إلى الله ورسوله فهجرته إلى الله ورسوله. ومن كانت هجرته
لدنيا يصيبها أو امرأة ينكحها. فهجرته إلى ما هاجر إليه" متفق عليه.

الحديث الثاني
عن عائشة رضي الله
عنها قالت: قال رسول الله : "من أحدث في أمرنا هذا ما ليس منه – وفي رواية:
من عمل عملاً ليس عليه أمرنا – فهو رد" متفق عليه.

هذان الحديثان العظيمان يدخل فيهما
الدين كله، أصوله وفروعه، ظاهره وباطنه. فحديث عمر ميزان للأعمال الباطنة،
وحديث عائشة ميزان الأعمال الظاهرة.
ففيهما
الإخلاص للمعبود، والمتابعة للرسول اللذان هما شرط لكل قول وعمل، ظاهر
وباطن. فمن أخلص أعماله لله متبعاً في ذلك رسول الله فهذا الذي عمله مقبول.
ومن فقد الأمرين أو أحدهما فعمله مردود، داخل في قول الله تعالى:
{وَقَدِمْنَا إِلَى مَا عَمِلُوا مِنْ عَمَلٍ فَجَعَلْنَاهُ هَبَاء
مَّنثُورًا} والجامع للوصفين داخل في قوله تعالى: {وَمَنْ أَحْسَنُ دِينًا
مِّمَّنْ أَسْلَمَ وَجْهَهُ لله وَهُوَ مُحْسِنٌ} الآية {بَلَى مَنْ
أَسْلَمَ وَجْهَهُ لِلّهِ وَهُوَ مُحْسِنٌ فَلَهُ أَجْرُهُ عِندَ رَبِّهِ
وَلاَ خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلاَ هُمْ يَحْزَنُونَ} .
أما
النية: فهي القصد للعمل تقرباً إلى الله، وطلباً لمرضاته وثوابه. فيدخل في
هذا: نية العمل، ونية المعمول له.
أما نية العمل:
فلا تصح الطهارة بأنواعها، ولا الصلاة والزكاة والصوم والحج وجميع
العبادات إلا بقصدها ونيتها، فينوي تلك العبادة المعينة. وإذا كانت العبادة
تحتوي على أجناس وأنواع، كالصلاة، منها الفرض، والنفل المعين، والنفل
المطلق. فالمطلق منه يكفي فيه أن ينوي الصلاة. وأما المعين من فرض أو نفل
معين – كوتر أو راتبة – فلا بد مع نية الصلاة أن ينوي ذلك المعين. وهكذا
بقية العبادات.
ولا بد أيضاً أن يميز العادة
عن العبادة. فمثلاً الاغتسال يقع نظافة أو تبرداً، ويقع عن الحدث الأكبر،
وعن غسل الميت، وللجمعة ونحوها، فلا بد أن ينوي فيه رفع الحدث أو ذلك الغسل
المستحب. وكذلك يخرج الإنسان الدراهم مثلاً للزكاة، أو للكفارة، أو للنذر،
أو للصدقة المستحبة، أو هدية. فالعبرة في ذلك كله على النية.
ومن
هذا: حيل المعاملات إذا عامل معاملة ظاهرها وصورتها الصحة، ولكنه يقصد بها
التوسل إلى معاملة ربوية، أو يقصد بها إسقاط واجب، أو توسلاً إلى محرم. فإن
العبرة بنيته وقصدهن لا بظاهر لفظه؛ فإنما الأعمال بالنيات. وذلك بأن يضم
إلى أحد المعوضين ما ليس بمقصود، أو يضم إلى العقد عقداً غير مقصود. قاله
شيخ الإسلام.
وكذلك شرط الله في الرجعة وفي
الوصية: أن لا يقصد العبد فيهما المضارة.
ويدخل في ذلك
جميع الوسائل التي يتوسل بها إلى مقاصدها؛ فإن الوسائل لها أحكام المقاصد،
صالحة أو فاسدة. والله يعلم المصلح من المفسد.
وأما
نية المعمول له: فهو الإخلاص لله في كل ما يأتي العبد وما يذر، وفي كل ما
يقول ويفعل. قال تعالى: {وَمَا أُمِرُوا إِلا لِيَعْبُدُوا اللَّهَ
مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ} وقال: {أَلا لِلَّهِ الدِّينُ الْخَالِصُ} .
وذلك
أن على العبد أن ينوي نية كلية شاملة لأموره كلها، مقصوداً بها وجه الله،
والتقرب إليه، وطلب ثوابه، واحتساب أجره، والخوف من عقابه. ثم يستصحب هذه
النية في كل فرد من أفراد أعماله وأقواله، وجميع أحواله، حريصاً فيه على
تحقيق الإخلاص وتكميله، ودفع كل ما يضاده: من الرياء والسمعة، وقصد المحمدة
عند الخلق، ورجاء تعظيمهم، بل إن حصل شيء من ذلك فلا يجعله العبد قصده،
وغاية مراده، بل يكون القصد الأصيل منه: وجه الله، وطلب ثوابه من غير
التفات للخلق، ولا رجاء لنفعهم أو مدحهم. فإن حصل شيء نم ذلك من دون قصد من
العبد لم يضره شيئاً، بل قد يكون من عاجل بشرى المؤمن.
فقوله
: "إنما الأعمال بالنيات" أي: إنها لا تحصل ولا تكون إلا بالنية، وأن
مدارها على النية. ثم قال: "وإنما لكل امرئ ما نوى" أي: إنها تكون بحسب نية
العبد صحتها أو فسادها، كمالها أو نقصانها، فمن نوى فعل الخير وقصد به
المقاصد العليا – وهي ما يقرب إلى الله – فله من الثواب والجزاء الجزاء
الكامل الأوفى. ومن نقصت نيته وقصده نقص ثوابه. ومن توجهت نيته إلى غير هذا
المقصد الجليل فاته الخير، وحصل على ما نوى من المقاصد الدنيئة الناقصة.
ولهذا ضرب النبي مثالاً ليقاس عليه جميع الأمور، فقال: "فمن كانت هجرته إلى
الله ورسوله فهجرته إلى الله ورسوله" أي: حصل له ما نوى، ووقع أجره على
الله "ومن كانت هجرته لدنيا يصيبها أو امرأة ينكحها فهجرته إلى ما هاجر
إليه" خص فيه المرأة التي يتزوجها بعد ما عم جميع الأمور الدنيوية لبيان أن
جميع ذلك غايات دنيئة، ومقاصد غير نافعة، وكذلك حين سئل عن الرجل يقاتل
شجاعة، أو حمية، أو ليُرَى مقامه في صف القتال "أيُّ ذلك في سبيل الله؟"
فقال: "من قاتل لتكون كلمة الله هي العليا فهو في سبيل الله" وقال تعالى في
اختلاف النفقة بحسب النيات {وَمَثَلُ الَّذِينَ يُنفِقُونَ أَمْوَالَهُمُ
ابْتِغَاء مَرْضَاتِ اللّهِ وَتَثْبِيتًا مِّنْ أَنفُسِهِمْ كَمَثَلِ
جَنَّةٍ بِرَبْوَةٍ} وقال: {وَالَّذِينَ يُنفِقُونَ أَمْوَالَهُمْ رِئَـاء
النَّاسِ وَلاَ يُؤْمِنُونَ بِاللّهِ وَلاَ بِالْيَوْمِ الآخِرِ} وهكذا
جميع الأعمال . .

الموضوع : شرح تسع وتسعين حديثاً الشيخ / عبد الرحمن بن ناصر بن عبد الله آل سعدي المصدر :منتديات تقى الإسلامية الكاتب: El Helalya
توقيع العضو/ه:El Helalya

المؤسسة المشاركات : 22515

والأعمال إنما تتفاضل ويعظم ثوابها بحسب ما يقوم بقلب
العامل من الإيمان والإخلاص، حتى إن صاحب النية الصادقة – وخصوصاً إذا
اقترن بها ما يقدر عليه من العمل – يلتحق صاحبها بالعامل. قال تعالى:
{وَمَن يَخْرُجْ مِن بَيْتِهِ مُهَاجِرًا إِلَى اللّهِ وَرَسُولِهِ ثُمَّ
يُدْرِكْهُ الْمَوْتُ فَقَدْ وَقَعَ أَجْرُهُ عَلى اللّهِ}
وفي
الصحيح مرفوعاً "إذا مرض العبد أو سافر كتب له ما كان يعمل صحيحاً مقيماً"،
"إن بالمدينة أقواماً ما سِرْتُم مسيراً، ولا قطعتم وادياً إلى كانوا معكم
– أي: في نياتهم وقلوبهم وثوابهم – حبسهم العذر" وإذا هم العبد بالخير ثم
لم يقدر له العمل كتبت هِمَّته ونيته له حسنة كاملة. والإحسان إلى الخلق
بالمال والقول والفعل خير وأجر وثواب عند الله. ولكنه يعظم ثوابه بالنية.
قال تعالى: {لاَّ خَيْرَ فِي كَثِيرٍ مِّن نَّجْوَاهُمْ إِلاَّ مَنْ أَمَرَ
بِصَدَقَةٍ أَوْ مَعْرُوفٍ أَوْ إِصْلاَحٍ بَيْنَ النَّاسِ} أي: فإنه خير،
ثم قال: {وَمَن يَفْعَلْ ذَلِكَ ابْتَغَاء مَرْضَاتِ اللّهِ فَسَوْفَ
نُؤْتِيهِ أَجْرًا عَظِيمًا} فرتب الأجر العظيم على فعل ذلك ابتغاء مرضاته.
وفي البخاري مرفوعاً "من أخذ أموال الناس يريد أداءَها أدَّاها الله عنه.
ومن أخذها يريد إتلافها أتلفه الله" فانظر كيف جعل النية الصالحة سبباً
قوياً للرزق وأداء الله عنه، وجعل النية السيئة سبباً للتلف والإتلاف.
وكذلك
تجري النية في المباحات والأمور الدنيوية. فإن من قصد بكسبه وأعماله
الدنيوية والعادية الاستعانة بذلك على القيام بحق الله وقيامه بالواجبات
والمستحبات، واستصحب هذه النية الصالحة في أكله وشربه ونومه وراحاته
ومكاسبه: انقلبت عاداته عبادات، وبارك الله للعبد في أعماله، وفتح له من
أبواب الخير والرزق أموراً لا يحتسبها ولا تخطر له على بال. ومن فاتته هذه
النية الصالحة لجهله أو تهاونه فلا يلومن إلا نفسه. وفي الصحيح عنه أنه قال
"إنك لن تعمل عملاً تبتغي به وجه الله إلا أجرت عليه، حتى ما تجعله في فيّ
امرأتِك".
فعلم بهذا: أن هذا الحديث جامع
لأمور الخير كلها. فحقيق بالمؤمن الذي يريد نجاة نفسه ونفعها أن يفهم معنى
هذا الحديث، وأن يكون العمل به نصيب عينيه في جميع أحواله وأوقاته.

وأما حديث عائشة: فإن قوله : "من أحدث في
أمرنا هذا ما ليس منه فهو رد – أو من عمل عملاً ليس عليه أمرنا فهو رد"
فيدل بالمنطوق وبالمفهوم.
أما منطوقه: فإنه يدل على أن
كل بدعة أحدثت في الدين ليس لها أصل في الكتاب ولا في السنة، سواء كانت من
البدع القولية الكلامية، كالتجهم والرفض والاعتزال وغيرها، أو نم البدع
العملية كالتعبد لله بعبادات لم يشرعها الله ولا رسوله. فإن ذلك كله مردود
على أصحابه. وأهله مذمومون بحسب بدعهم وبُعدها عن الدين. فمن أخبر بغير ما
أخبر الله به ورسوله، أو تعبد بشيء لم يأذن لم يأذن الله به ورسوله ولم
يشرعه: فهو مبتدع. ومن حرَّم المباحات، أو تعبد بغير الشرعيات: فهو مبتدع.
وأما
مفهوم هذا الحديث: فإن من عمل عملاً، عليه أمر الله ورسوله – وهو التعبد
لله بالعقائد الصحيحة، والأعمال الصالحة: من واجب ومستحب: فعمله مقبول،
وسعيه مشكور.
ويستدل بهذا الحديث على أن كل
عبادة فعلت على وجه منهي عنه فإنها فاسدة؛ لأنه ليس عليها أمر الشارع، وأن
النهي يقتضي الفساد. وكل معاملة نهى الشارع عنها فإنها لاغية لا يعتد بها.

الموضوع : شرح تسع وتسعين حديثاً الشيخ / عبد الرحمن بن ناصر بن عبد الله آل سعدي المصدر :منتديات تقى الإسلامية الكاتب: El Helalya
توقيع العضو/ه:El Helalya

المؤسسة المشاركات : 22515

الحديث الثالث
عن تميم الداري رضي
الله عنه قال: قال رسول الله : "الدين النصيحة، الدين النصيحة، الدين
النصيحة. قالوا: لمن يا رسول الله؟ قال: لله، ولكتابه، ولرسوله، ولأئمة
المسلمين وعامتهم"
رواه مسلم.

كرر النبي صلى الله عليه وسلم هذه الكلمة اهتماماً
للمقام، وإرشاداً للأمة أن يعلموا حق العلم أن الدين كله – ظاهره وباطنه –
منحصر في النصيحة. وهي القيام التام بهذه الحقوق الخمسة.
فالنصيحة
لله: الاعتراف بوحدانية الله. وتفرده بصفات الكمال على وجه لا يشاركه فيها
مشارك بوجه من الوجوه، والقيام بعبوديته ظاهراً وباطناً، والإنابة إليه كل
وقت بالعبودية، والطلب رغبة ورهبة مع التوبة والاستغفار الدائم؛ لأن العبد
لا بد له من التقصير من شيء نم واجبات الله، أو التجرؤ على بعض المحرمات.
وبالتوبة الملازمة والاستغفار الدائم ينجبر نقصه، ويتم عمله وقوله.
وأما
النصيحة لكتاب الله: فبحفظه وتدبره، وتعلم ألفاظه ومعانيه والاجتهاد في
العمل به في نفسه وفي غيره.
وأما النصيحة
للرسول: فهي الإيمان به ومحبته، وتقديمه فيها على النفس والمال والولد،
واتباعه في أصول الدين وفروعه، وتقديم قوله على قول كل أحد، والاجتهاد في
الاهتداء بهديه، والنصر لدينه.
وأما النصيحة
لأئمة المسلمين – وهم ولاتها، من الإمام الأعظم إلى الأمراء والقضاة إلى
جميع من لهم ولاية عامة أو خاصة -: فباعتقاد ولايتهم، والسمع والطاعة لهم،
وحث الناس على ذلك، وبذل ما يستطيعه من إرشادهم، وتنبيههم إلى كل ما ينفعهم
وينفع الناس، وإلى القيام بواجبهم.
وأما النصيحة
لعامة المسلمين: فبأن يحب لهم ما يحب لنفسه ويكره لهم ما يكره لنفسه، ويسعى
في ذلك بحسب الإمكان، فإن من أحب شيئاً سعى له، واجتهد في تحقيقه وتكميله.
فالنبي
صلى الله عليه وسلم فسر النصيحة بهذه الأمور الخمسة التي تشمل القيام
بحقوق الله، وحقوق كتابه، وحقوق رسوله، وحقوق جميع المسلمين على اختلاف
أحوالهم وطبقاتهم. فشمل ذلك الدين كله، ولم يبق منه شيء إلا دخل في هذا
الكلام الجامع المحيط. والله أعلم.

الموضوع : شرح تسع وتسعين حديثاً الشيخ / عبد الرحمن بن ناصر بن عبد الله آل سعدي المصدر :منتديات تقى الإسلامية الكاتب: El Helalya
توقيع العضو/ه:El Helalya

المؤسسة المشاركات : 22515

الحديث الرابع
عن أبي هريرة رضي
الله عنه قال "أتى أعرابي النبي ، فقال: دُلَّني على عمل إذا عملته دخلت
الجنة. قال: تعبد الله ولا تشرك به شيئاً، وتقيم الصلاة المكتوبة، وتُؤدِّي
الزكاة المفروضة، وتصوم رمضان. قال: والذي نفسي بيده، لا أزيد على هذا
شيئاً ولا أنْقُصُ منه. فلما وَلَّى، قال النبي : مَنْ سَرَّه أن ينظر إلى
رجل من أهل الجنة فلينظر إلى هذا"
متفق عليه.

قد وردت أحاديث كثيرة في هذا الأصل الكبير الذي دلّ
عليه الحديث. ومدلولها كلها متفق أو متقارب على أن من أدى ما فرض الله عليه
بحسب الفروض المشتركة والفروض المختصة بالأسباب التي من وجدت فيه وجبت
عليه. فمن أدى الفرائض واجتنب المحرمات استحق دخول الجنة، والنجاة من
النار. ومن اتصف بهذا الوصف فقد استحق اسم الإسلام والإيمان، وصار من
المتقين المفلحين، وممن سلك الصراط المستقيم.

الموضوع : شرح تسع وتسعين حديثاً الشيخ / عبد الرحمن بن ناصر بن عبد الله آل سعدي المصدر :منتديات تقى الإسلامية الكاتب: El Helalya
توقيع العضو/ه:El Helalya

المؤسسة المشاركات : 22515

الحديث الخامس
عن سفيان بن عبد الله الثَّقفي
قال: قلت "يا رسول الله، قل لي في الإسلام قولاً لا أسأل عنه أحداً بعدك.
قال: قل: آمنت بالله، ثم استقم"
رواه مسلم.

فهذا الرجل طلب من النبي صلى الله عليه وسلم كلاماً
جاعاً للخير نافعاً، موصلاً صاحبه إلى الفلاح. فأمره النبي صلى الله عليه
وسلم بالإيمان بالله الذي يشمل ما يجب اعتقادُه: من عقائد الإيمان، وأصوله،
وما يتبع ذلك: من أعمال القلوب، والانقياد والاستسلام لله،باطناً وظاهراً،
ثم الدوام على ذلك، والاستقامة عليه إلى الممات. وهو نظير قوله تعالى:
{إِنَّ الَّذِينَ قَالُوا رَبُّنَا اللَّهُ ثُمَّ اسْتَقَامُوا تَتَنَزَّلُ
عَلَيْهِمُ الْمَلَائِكَةُ أَلا تَخَافُوا وَلا تَحْزَنُوا وَأَبْشِرُوا
بِالْجَنَّةِ الَّتِي كُنتُمْ تُوعَدُونَ} . فرتب على الإيمان والاستقامة:
السلامة من جميع الشرور، وحصول الجنة وجميع المحاب.
وقد
دلت نصوص الكتاب والسنة الكثيرة على أن الإيمان يشمل ما في القلوب من
العقائد الصحيحة، وأعمال القلوب: من الرغبة في الخير، والرهبة من الشر،
وإرادة الخير، وكراهة الشر. ومن أعمال الجوارح . ولا يتم ذلك إلا بالثبات
عليه

الموضوع : شرح تسع وتسعين حديثاً الشيخ / عبد الرحمن بن ناصر بن عبد الله آل سعدي المصدر :منتديات تقى الإسلامية الكاتب: El Helalya
توقيع العضو/ه:El Helalya

المؤسسة المشاركات : 22515

الحديث السادس
عن عبد الله بن عمر رضي الله عنهما
قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "المسلم من سلم المسلمون من لسانه
ويده، والمهاجر من هجر ما نهى الله عنه"
متفق عليه.
وزاد
الترمذي والنسائي: "والمؤمن من أمِنَه الناس على دمائهم وأموالهم"
وزاد
البيهقي: "والمجاهد من جاهد نفسه في طاعة الله".

ذكر في هذا الحديث كمال هذه الأسماء الجليلة، التي رتب
الله ورسوله عليها سعادة الدنيا والآخرة. وهي الإسلام والإيمان، والهجرة
والجهاد. وذكر حدودها بكلام جامع شامل، وأن المسلم من سلم المسلمون من
لسانه ويده.
وذلك أن الإسلام الحقيقي: هو
الاستلام لله، وتكميل عبوديته والقيام بحقوقه، وحقوق المسلمين. ولا يتم
الإسلام حتى يحب للمسلمين ما يحب لنفسه. ولا يتحقق ذلك إلا بسلامتهم من شر
لسانه وشر يده. فإن هذا أصل هذا الفرض الذي عليه للمسلمين. فمن لم يسلم
المسلمون من لسانه أو يده كيف يكون قائماً بالفرض الذي عليه لإخوانه
المسلمين؟ فسلامتهم من شره القولي والفعلي عنوان على كمال إسلامه.
وفسر
المؤمن بأنه الذي يأمنه الناس على دمائهم وأموالهم؛ فإن الإيمان إذا دار
في القلب وامتلأ به، أوجب لصاحبه القيام بحقوق الإيمان التي من أهمها:
رعاية الأمانات، والصدق في المعاملات، والورع عن ظلم الناس في دمائهم
وأموالهم. ومن كان كذلك عرف الناس هذا منه، وأمنوه على دمائهم وأموالهم.
ووثقوا به، لما يعلمون منه من مراعاة الأمانات، فإن رعاية الأمانة من أخص
واجبات الإيمان، كما قال صلى الله عليه وسلم: "لا إيمان لمن لا أمانة له".
وفسر
الهجرة التي هي فرض عين على كل مسلم بأنها هجرة الذنوب والمعاصي. وهذا
الفرض لا يسقط عن كل مكلف في كل حال من أحواله؛ فإن الله حرم على عباده
انتهاك المحرمات، والإقدام على المعاصي. والهجرة الخاصة التي هي الانتقال
من بلد الكفر أو البدع إلى بلد الإسلام، والسنة جزء من هذه الهجرة، وليست
واجبة على كل أحد، وإنما تجب بوجود أسبابها المعروفة.
وفسر
المجاهد بأنه الذي جاهد نفسه على طاعة الله؛ فإن النفس مَيَّالة إلى الكسل
عن الخيرات، أمارة بالسوء، سريعة التأثر عند المصائب، وتحتاج إلى صبر
وجهاد في إلزامها طاعة الله، وثباتها عليها، ومجاهدتها عن معاصي الله،
وردعها عنها، وجهادها على الصبر عند المصائب. وهذه هي الطاعات: امتثال
المأمور، واجتناب المحظور، والصبر على المقدور.
فالمجاهد
حقيقة: من جاهدها على هذه الأمور؛ لتقوم بواجبها ووظيفتها.
ومن
أشرف هذا النوع وأجلِّه: مجاهدتُها على قتلا الأعداء، ومجاهدتهم بالقول
والفعل؛ فإن الجهاد في سبيل الله ذروة سنام الدين.
فهذا
الحديث من قام بما دلّ عليه فقد قام بالدين كله: "من سلم المسلمون من
لسانه ويده، وأمنه الناس على دمائهم وأموالهم، وهجر ما نهى الله عنه، وجاهد
نفسه على طاعة الله"، فإنه لم يبق من الخير الديني والدنيوي الظاهري
والباطني شيئاً إلا فعله، ولا من الشر شيئاً إلا فعله، ولا من الشر شيئاً
إلا تركه. والله الموفق وحده.

الموضوع : شرح تسع وتسعين حديثاً الشيخ / عبد الرحمن بن ناصر بن عبد الله آل سعدي المصدر :منتديات تقى الإسلامية الكاتب: El Helalya
توقيع العضو/ه:El Helalya

المؤسسة المشاركات : 22515

الحديث السابع
عن عبد الله بن عمرو رضي الله
عنهما قال: قال رسول الله صلى
الله عليه وسلم : "أربع من كُنَّ فيه كان منافقاً خالصاً.
ومن كانت فيه خَصلة منهن كانت فيه خصلة من النفاق حتى يدعها: إذا ائتُمِنَ
خان، وإذا حدّث كذب، وإذا عاهد غدَر، وإذا خاصم فجر"
متفق عليه.

النفاق أساس الشر. وهو أن يظهر الخير، ويبطن الشر. هذا
الحدُّ يدخل فيه النفاق الأكبر الاعتقادي، الذي يظهر صاحبه الإسلام ويبطن
الكفر. وهذا النوع مُخرج من الدين بالكلية، وصاحبه في الدَّرْك الأسفل من
النار. وقد وصف الله هؤلاء المنافقين بصفات الشر كلها: من الكفر، وعدم
الإيمان، والاستهزاء بالدين وأهله، والسخرية منهم، والميل بالكلية إلى
أعداء الدين؛ لمشاركتهم لهم في عداوة دين الإسلام. وهم موجودون في كل زمان،
ولا سيما في هذا الزمان الذي طغت فيه المادية والإلحاد
وال******************************.
والمقصود هنا:
القسم الثاني من النفاق الذي ذكر في هذا الحديث فهذا النفاق العملي – وإن
كان لا يخرج من الدين بالكلية – فإن دهليز الكفر، ومن اجتمعت فيه هذه
الخصال الأربع فقد اجتمع فيه الشر، وخلصت فيه نعوت المنافقين، فإن الصدق،
والقيام بالأمانات، والوفاء بالعهود، والورع عن حقوق الخلق هي جماع الخير،
ومن أخص أوصاف المؤمنين. فمن فقد واحدة منها فقد هدم فرضاً من فروض الإسلام
والإيمان، فكيف بجميعها؟.
فالكذب في الحديث يشمل الحديث
عن الله والحديث عن رسول الله صلى الله عليه وسلم الذي من كذب عليه
معتمداً فليتبوأ مقعده من النار {وَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنِ افْتَرَى عَلَى
اللَّهِ الْكَذِبَ} يشمل الحديث عما يخبر به من الوقائع الكلية والجزئية.
فمن كان هذا شأنه فقد شارك المنافقين في أخص صفاتهم، وهي الكذب الذي قال
فيه النبي صلى الله عليه وسلم : "إياكم والكذب، فإن الكذب يهدي إلى الفجور،
وإن الفجور يهدي إلى النار. ولا يزال الرجل يكذب ويتحرّى الكذب حتى يكتب
عند الله كذاباً" ومن كان إذا ائتمن على الأموال والحقوق والأسرار خانها،
ولم يقم بأمانته، فأين إيمانه؟ وأين حقيقة إسلامه؟ وكذلك من ينكث العهود
التي بينه وبين الله، والعهود التي بينه وبين الخلق متصف بصفة خبيثة من
صفات المنافقين. وكذلك من لا يتورع عن أموال الخلق وحقوقهم، ويغتنم فرصها،
ويخاصم فيها بالباطل ليثبت باطلاً، أو يدفع حقاً. فهذه الصفات لا تكاد
تجتمع في شخص ومعه من الإيمان ما يجزي أو يكفي، فإنها تنافي الإيمان أشد
المنافاة.
واعلم أن من أصول أهل السنة
والجماعة: أنه قد يجتمع في العبد خصال خير وخصال شر، وخصال إيمان وخصال كفر
أو نفاق. ويستحق من الثواب والعقاب بحسب ما قام به من موجبات ذلك وقد دلّ
على هذا الأصل نصوص كثيرة من الكتاب والسنة. فيجب العمل بكل النصوص،
وتصديقها كلها. وعلينا أن نتبرأ من مذهب الخوارج الذين يدفعون ما جاءت به
النصوص: من بقاء الإيمان وبقاء الدين، ولو فعل الإنسان من المعاصي ما فعل،
إذا لم يفعل شيئاً من المنكرات التي تخرج صاحبها من الإيمان. فالخوارج
يدفعون ذلك كله، ويرون من فعل شيئاً من الكبائر ومن خصال الكفر أو خصال
النفاق خارجاً من الدين، مخلداً في النار. وهذا مذهب باطل بالكتاب والسنة،
وإجماع سلف الأمة.

الموضوع : شرح تسع وتسعين حديثاً الشيخ / عبد الرحمن بن ناصر بن عبد الله آل سعدي المصدر :منتديات تقى الإسلامية الكاتب: El Helalya
توقيع العضو/ه:El Helalya

المؤسسة المشاركات : 22515

الحديث الثامن

عن أبي هريرة رضي
الله عنه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : "يأتي الشيطان أحدكم
فيقول: من خلق كذا؟ من خلق كذا؟ حتى يقول: من خلق الله؟ فإذا بلغه فليستعذ
بالله، وَلْيَنْتَهِ". وفي لفظ "فليقل: آمنت بالله ورسله"
متفق
عليه.
وفي لفظ "لا يزال الناس يتساءلون حتى يقولون:
من خلق الله؟".

احتوى هذا
الحديث على أنه لا بد أن يلقي الشيطان هذا الإيراد الباطل: إما وسوسة محضة،
أو على لسان شياطين الإنس وملاحدتهم. وقد وقع كما أخبر، فإن الأمرين وقعا،
لا يزال الشيطان يدفع إلى قلوب من ليست لهم بصيرة هذا السؤال الباطل، ولا
يزال أهل الإلحاد يلقون هذه الشبهة التي هي أبطل الشبه، ويتكلمون عن العلل
وعن مواد العلم بكلام سخيف معروف.
وقد أرشد النبي
صلى الله عليه وسلم في هذا الحديث العظيم
إلى دفع هذا السؤال بأمور ثلاثة: بالانتهاء، والتعوذ من الشيطان،
وبالإيمان.
أما الانتهاء – وهو الأمر الأول -: فإن
الله تعالى جعل للأفكار والعقول حداً تنتهي إليه، ولا تتجاوزه. ويستحيل لو
حاولت مجاوزته أن تستطيع، لأنه محال، ومحاولة المحال من الباطل والسفه، ومن
أمحل المحال التسلسل في المؤثرين والفاعلين. فإن المخلوقات لها ابتداء،
ولها انتهاء. وقد تتسلسل في كثير من أمورها حتى تنتهي إلى الله الذي أوجدها
وأوجد ما فيها من الصفات والمواد والعناصر {وَأَنَّ إلى رَبِّكَ
المُنْتَهَى} فإذا وصلت العقول إلى الله تعالى وقفت وانتهت، فإنه الأول
الذي ليس قبله شيء، والآخر الذي ليس بعده شيء. فأوّليته تعالى لا مبتدأ لها
مهما فرضت الأزمان والأحوال. وهو الذي أوجد الأزمان والأحوال والعقول التي
هي بعض قوى الإنسان. فكيف يحاول العقل أن يتشبث في إيراد هذا السؤال
الباطل. فالفرض عليه المحتم في هذه الحال: الوقوف، والانتهاء.
الأمر
الثاني: التعوذ بالله من الشيطان. فإن هذا من وساوسه وإلقائه في القلوب؛
ليشكك الناس في الإيمان بربهم. فعلى العبد إذا وجد ذلك: أن يستعيذ بالله
منه، فمن تعوذ بالله بصدق وقوة أعاذه الله وطرد عنه الشيطان، واضمحلت
وساوسه الباطلة.
الأمر الثالث: أن يدفعه بما يضاده من
الإيمان بالله ورسله، فإن الله ورسله أخبروا بأنه تعالى الأول الذي ليس
قبله شيء، وأنه تعالى المتفرد بالوحدانية، وبالخلق والإيجاد للموجودات
السابقة واللاحقة.
فهذا الإيمان الصحيح الصادق
اليقيني يدفع جميع ما يضاده من الشبه المنافية له، فإن الحق يدفع الباطل.
والشكوك لا تعارض اليقين.
فهذه الأمور
الثلاثة التي ذكرها النبي صلى الله عليه وسلم
تبطل هذه الشبه التي لا تزال على ألسنة الملاحدة، يلقونها بعبارات
متنوعة. فأمر بالانتهاء الذي يبطل التسلسل الباطل، وبالتعوذ من الشيطان
الذي هو الملقي لهذه الشبهة، وبالإيمان الصحيح الذي يدفع كل ما يضاده من
الباطل. والحمد لله فبالانتهاء: قطع الشر مباشرة. وبالاستعاذة: قطع السبب
الداعي إلى الشر. وبالإيمان اللجأ والاعتصام بالاعتقاد الصحيح اليقيني الذي
يدفع كل معارض.
وهذه الأمور الثلاثة هي جماع الأسباب
الدافعة لكل شبهة تعارض الإيمان. فينبغي العناية بها في كل ما عرض للإيمان
من شبهة واشتباه يدفعه العبد مباشرة بالبراهين الدالة على إبطاله، وبإثبات
ضده وهو الحق الذي ليس بعده إلا الضلال، وبالتعوذ بالله من الشيطان الذي
يدفع إلى القلوب فتن الشبهات، وفتن الشهوات، ليزلزل إيمانهم، ويوقعهم
بأنواع المعاصي. فبالصبر واليقين: ينال العبد السلامة من فتن الشهوات، ومن
فتن الشبهات. والله هو الموفق الحافظ.

الموضوع : شرح تسع وتسعين حديثاً الشيخ / عبد الرحمن بن ناصر بن عبد الله آل سعدي المصدر :منتديات تقى الإسلامية الكاتب: El Helalya
توقيع العضو/ه:El Helalya

المؤسسة المشاركات : 22515

الحديث التاسع
عن عبد الله بن عمرو قال: قال رسول
الله صلى الله عليه وسلم "كل شيء بقدّر حتى العَجْز والكَيْس"
رواه
مسلم.

هذا الحديث متضمن لأصل عظيم
من أصول الإيمان الستة. وهو الإيمان بالقدر خيره وشره، حلوه ومره، عامه
وخاصه، سابقه ولاحقه، بأن يعترف العبد أن علم الله محيط بكل شيء، وأنه علم
أعمال العباد خيرها وشرها، وعلم جميع أمورهم وأحوالهم، وكتب ذلك في اللوح
المحفوظ. كما قال تعالى {أَلَمْ تَعْلَمْ أَنَّ اللَّهَ يَعْلَمُ مَا فِي
السَّمَاء وَالأَرْضِ إِنَّ ذَلِكَ فِي كِتَابٍ إِنَّ ذَلِكَ عَلَى اللَّهِ
يَسِيرٌ} ثم إن الله ينفذ هذه الأقدار في أوقاتها بحسب ما تقتضيه حكمته
ومشيئته، الشاملتان لكل ما كان وما يكون، الشاملتان للخلق والأمر، وأنه مع
ذلك، ومع خلقه للعباد وأفعالهم وصفاتهم، فقد أعطاهم قدرة وإرادة تقع بها
أفعالهم بحسب اختيارهم، لم يجبرهم عليها. وهو الذي خلق قدرتهم ومشيئتهم.
وخالق السبب التام خالق للمسبب. فأفعالهم وأقوالهم تقع بقدرتهم ومشيئتهم
اللتين خلقهما الله فيهم، كما خلق بقية قواهم الظاهرة والباطنة. ولكنه
تعالى يَسَّرَ كلاً لما خلق له.
فمن وَجَّه
وجهه وقصده لربه: حبب إليه الإيمان وزينه في قلبه، وكرّه إليه الكفر
والفسوق والعصيان، وجعله من الراشدين، فتمت عليه نعم الله من كل وجه.
ومن
وجّه وجهه لغير الله، بل تولى عدوه الشيطان: لم ييسره لهذه الأمور، بل
وَلاَّه الله ما تولى، وخذله، ووكله إلى نفسه، فضَلَّ وغوى وليس له على ربه
حجة، فإن الله أعطاه جميع الأسباب التي يقدر بها على الهداية، ولكنه اختار
الضلالة على الهدى، فلا يلومن إلا نفسه. قال تعالى: {فَرِيقًا هَدَى
وَفَرِيقًا حَقَّ عَلَيْهِمُ الضَّلاَلَةُ إِنَّهُمُ اتَّخَذُوا
الشَّيَاطِينَ أَوْلِيَاء مِن دُونِ اللّهِ} وقال: {يَهْدِي بِهِ اللّهُ
مَنِ اتَّبَعَ رِضْوَانَهُ سُبُلَ السَّلاَمِ وَيُخْرِجُهُم مِّنِ
الظُّلُمَاتِ إِلَى النُّورِ بِإِذْنِهِ وَيَهْدِيهِمْ إِلَى صِرَاطٍ
مُّسْتَقِيمٍ} وهذا القدر يأتي على جميع أحوال العبد وأفعاله وصفاته، حتى
العجز والكيس. وهما الوصفان المتضادان الذي ينال بالأول منهما – وهو العجز
-: الخيبة والخسران، وبالثاني – وهو الكيس -: الجد في طاعة الرحمن. والمراد
هنا: العجز الذي يلام عليه العبد، وهو عدم الإرادة، وهو الكسل، لا العجز
الذي هو عدم القدرة. وهذا هو معنى الحديث الآخر "اعلموا؛ فكل مُيَسَّرٌ لما
خُلِق له".
أما أهل السعادة: فييسرون لعلم
السعادة، وذلك بكيسهم وتوفيقهم ولطف الله بهم. والكيس والعاجز هما المذكوران في قوله صلى الله عليه وسلم :
"الكيس من دان نفسه وعمل لما بعد الموت، والعاجز من أتبع نفسه
هواها، وتمنى على الله الأماني".

الموضوع : شرح تسع وتسعين حديثاً الشيخ / عبد الرحمن بن ناصر بن عبد الله آل سعدي المصدر :منتديات تقى الإسلامية الكاتب: El Helalya
توقيع العضو/ه:El Helalya

المؤسسة المشاركات : 22515

الحديث العاشر
عن أبي هريرة رضي الله عنه قال:
قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : "من دعاء إلى هُدَى كان له من الأجر
مثل أجور من تبعه، لا ينقص ذلك من أجورهم شيئاً. ومن دعا إلى ضلالة كان
عليه من الإثم مثل آثام من تبعه، لا ينقص ذلك من آثامهم شيئاً"
رواه
مسلم.

هذا الحديث – وما أشبهه من
الأحاديث – فيه: الحث على الدعوة إلى الهدى والخير، وفضل الداعي، والتحذير
من الدعاء إلى الضلالة والغيّ، وعظم جرم الداعي وعقوبته.
والهدى:
هو العلم النافع، والعمل الصالح.
فكل من علم
علماً لو وَجَّه المتعلمين إلى سلوك طريقة يحصل لهم فيها علم: فهو داع إلى
الهدى.
وكل من دعاء إلى عمل صالح يتعلق بحق الله،
أو بحقوق الخلق العامة والخاصة: فهو داع إلى الهدى.
وكل
من أبدى نصيحة دينية أو دنيوية يتوسل بها إلى الدين: فهو داع إلى الهدى.
وكل
من اهتدى في علمه أو عمله، فاقتدى به غيره: فهو داع إلى الهدى.
وكل
من تقدم غيره بعمل خيري، أو مشروع عام النفع: فهو داخل في هذا النص.
وعكس
ذلك كله: الداعي إلى الضلالة.
فالداعون إلى
الهدى: هم أئمة المتقين، وخيار المؤمنين.
والداعون إلى
الضلالة: هم الأئمة الذين يدعون إلى النار.
وكل من عاون
غيره على البر والتقوى: فهو من الداعين إلى الهدى.
وكل
من أعان غيره على الإثم والعدوان: فهو من الداعين إلى الضلالة.

الموضوع : شرح تسع وتسعين حديثاً الشيخ / عبد الرحمن بن ناصر بن عبد الله آل سعدي المصدر :منتديات تقى الإسلامية الكاتب: El Helalya
توقيع العضو/ه:El Helalya

المؤسسة المشاركات : 22515

الحديث الحادي عشر

عن معاوية رضي
الله عنه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : "من يرد الله به خيراً
يفقهه في الدين"
متفق عليه.

هذا الحديث من أعظم فضائل العلم، وفيه: أن العلم النافع
علامة على سعادة العبد، وأن الله أراد به خيراً.
والفقه في الدين يشمل الفقه في أصول الإيمان، وشرائع
الإسلام والأحكام، وحقائق الإحسان. فإن الدين يشمل الثلاثة كلها، كما في
حديث جبريل لما سأل النبي صلى الله عليه وسلم عن الإيمان والإسلام
والإحسان، وأجابه صلى الله عليه وسلم بحدودها. ففسر الإيمان بأصوله الستة.
وفسر الإسلام بقواعده الخمس. وفسر الإحسان بـ "أن تعبد الله كأنك تراه، فإن
لم تكن تراه فإنه يراك" فيدخل في ذلك التفقه في العقائد، ومعرفة مذهب
السلف فيها، والتحقق به ظاهراً وباطناً، ومعرفة مذاهب المخالفين، وبيان
مخالفتها للكتاب والسنة.
ودخل في ذلك: علم الفقه، أصوله وفروعه، أحكام العبادات
والمعاملات، والجنايات وغيرها.
ودخل في ذلك:
التفقه بحقائق الإيمان، ومعرفة السير والسلوك إلى الله، الموافقة لما دل
عليه الكتاب والسنة.
وكذلك يدخل في هذا: تعلُّم
جميع الوسائل المعينة على الفقه في الدين كعلوم العربية بأنواعها.
فمن أراد الله به خيراً فقهه
في هذه الأمور، ووفقه لها.
ودلّ مفهوم الحديث على أن من أعرض عن هذه العلوم
بالكلية فإن الله لم يرد به خيراً، لحرمانه الأسباب التي تنال بها الخيرات،
وتكتسب بها السعادة.

الموضوع : شرح تسع وتسعين حديثاً الشيخ / عبد الرحمن بن ناصر بن عبد الله آل سعدي المصدر :منتديات تقى الإسلامية الكاتب: El Helalya
توقيع العضو/ه:El Helalya

المؤسسة المشاركات : 22515

الحديث الثاني عشر

عن أبي هريرة
رضي الله عنه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : "المؤمن القوي خير،
وأحب إلى الله من المؤمن الضعيف. وفي كلٍّ خير. احرص على ما ينفعك، واستعن
بالله ولا تَعْجَز .. وإن أصابك شيء فلا تقل: لو أني فعلت كذا، كان كذا
وكذا، ولكن قل: قدَّر الله، وما شاء فعل، فإن لَوْ تفتح عمل الشيطان"
رواه
مسلم.

هذا الحديث اشتمل على أصول
عظيمة كلمات جامعة.
فمنها: إثبات المحبة صفة لله،
وأنها متعلقة بمحبوباته وبمن قام بها ودلّ على أنها تتعلق بإرادته ومشيئته،
وأيضاً تتفاضل. فمحبته للمؤمن القوي أعظم من محبته للمؤمن الضعيف.
ودلّ
الحديث على أن الإيمان يشمل العقائد القلبية والأقوال والأفعال، كما هو
مذهب أهل السنة والجماعة فإن الإيمان بضع وسبعون شعبة، أعلاها: قول: "لا
إله إلا الله" وأدناها: إماطة الأذى عن الطريق. والحياء شعبة منه. وهذه
الشعب التي ترجع إلى الأعمال الباطنة والظاهرة كلها من الإيمان. فمن قام
بها حق القيام، وكَمَّل نفسه بالعلم النافع والعمل الصالح، وكمَّل غيره
بالتواصي بالحق، والتواصي بالصبر: فهو المؤمن القوي الذي حاز أعلى مراتب
الإيمان. ومن لم يصل إلى هذه المرتبة: فهو المؤمن الضعيف.
وهذا
من أدلة السلف على أن الإيمان يزيد وينقص. وذلك بحسب علوم الإيمان
ومعارفه، وبحسب أعماله.
وهذا الأصل قد دلّ عليه
الكتاب والسنة في مواضع كثيرة:
ولما فاضل
النبي صلى الله عليه وسلم بين المؤمنين قويهم وضعيفهم خشي من توهم القدح في
المفضول، فقال: "وفي كل خير" وفي هذا الاحتراز فائدة نفيسة، وهي أن على من
فاضل بين الأشخاص أو الأجناس أو الأعمال أن يذكر وجه التفضيل ، وجهة
التفضيل. ويحترز بذكر الفضل المشترك بين الفاضل والمفضول، لئلا يتطرق القدح
إلى المفضول وكذلك في الجانب الآخر إذا ذكرت مراتب الشر والأشرار، وذكر
التفاوت بينهما. فينبغي بعد ذلك أن يذكر القدر المشترك بينهما من أسباب
الخير أو الشر. وهذا كثير في الكتاب والسنة.
وفي هذا
الحديث: أن المؤمنين يتفاوتون في الخيرية، ومحبة الله والقيام بدينه، وأنهم
في ذلك درجات {وَلِكُلٍّ دَرَجَاتٌ مِّمَّا عَمِلُواْ} ويجمعهم ثلاثة
أقسام: السابقون إلى الخيرات، وهم الذين قاموا بالواجبات والمستحبات،
وتركوا المحرمات والمكروهات، وفضول المباحات وكملوا ما باشروه من الأعمال،
واتصفوا بجميع صفات الكمال. ثم المقتصدون الذين اقتصروا على القيام
بالواجبات وترك المحظورات. ثم الظالمون لأنفسهم، الذين خلطوا عملاً صالحاً
وآخر سيِّئاً.
وقوله صلى الله عليه وسلم :
"احرص على ما ينفعك واستعن بالله" كلام جامع نافع، مُحِتوٍ على سعادة
الدنيا والآخرة.
والأمور النافعة قسمان: أمور
دينية، وأمور دنيوية. والعبد محتاج إلى الدنيوية كما أنه محتاج إلى
الدينية. فمدار سعادته وتوفيقه على الحرص والاجتهاد في الأمور النافعة
منهما، مع الاستعانة بالله تعالى، فمتى حرص العبد على الأمور النافعة
واجتهد فيها، وسلك أسبابها وطرقها، واستعان بربه في حصولها وتكميلها: كان
ذلك كماله، وعنوان فلاحه. ومتى فاته واحد من هذه الأمور الثلاثة: فاته من
الخير بحسبها، فمن لم يكن حريصاً على الأمور النافعة، بل كان كسلاناً لم
يدرك شيئاً. فالكسل هو أصل الخيبة والفشل. فالكسلان لا يدرك خيراً، ولا
ينال مكرمة، ولا يحظى بدين ولا دنيا، ومتى كان حريصاً، ولكن على غير الأمور
النافعة: إما على أمور ضارة، أو مفوتة للكمال كان ثمرة حرصه الخيبة، وفوات
الخير، وحصول الشر والضرر، فكم من حريص على سلوك طرق وأحوال غير نافعة لم
يستفد من حرصه إلا التعب والعناء والشقاء.
ثم إذا سلك
العبد الطرق النافعة، وحرص عليها، واجتهد فيها: لم تتم له إلا بصدق اللجأ
إلى الله، والاستعانة به على إدراكها وتكميلها وأن لا يتكل على نفسه
وحَوْله وقوته، بل يكون اعتماده التام بباطنه وظاهره على ربه. فبذلك تهون
عليه المصاعب، وتتيسر له الأحوال محتاج – بل مضطر غاية الاضطرار – إلى
معرفة الأمور التي ينبغي الحرص عليها، والجد في طلبها.
فالأمور
النافعة في الدين ترجع إلى أمرين: علم نافع، وعمل صالح.
أما
العلم النافع: فهو العلم المزكي للقلوب والأرواح، المثمر لسعادة الدارين.
وهو ما جاء به الرسول صلى الله عليه وسلم من حديث وتفسير وفقه، وما يعين
على ذلك من علوم العربية بحسب حالة الوقت والموضع الذي فيه الإنسان، وتعيين
ذلك يختلف باختلاف الأحوال. والحالة التقريبية: أن يجتهد طالب العلم في
حفظ مختصر من مختصرات الفن الذي يشتغل فيه. فإن تعذر أو تعسر عليه حفظه
لفظاً، فليكرره كثيراً، متدبراً لمعانيه، حتى ترسخ معانيه في قلبه. ثم تكون
باقي كتب هذا الفن كالتفسير والتوضيح والتفريع لذلك الأصل الذي عرفه
وأدركه، فإن الإنسان إذا حفظ الأصول وصار له ملكة تامة في معرفتها هانت
عليه كتب الفن كلها: صغارها وكبارها. ومن ضيع الأصول حرم الوصول.
فمن
حرص على هذا الذي ذكرناه، واستعان بالله: أعانه الله، وبارك في علمه،
وطريقه الذي سلكه.
ومن سلك في طلب العلم غير هذه
الطريقة النافعة: فاتت عليه الأوقات، ولم يدرك إلا العناء، كما هو معروف
بالتجربة. والواقع يشهد به، فإن يسر الله له معلماً يحسن طريقة التعليم،
ومسالك التفهيم: تم له السبب الموصل إلى العلم.
وأما
الأمر الثاني – وهو العمل الصالح -: فهو الذي جمع الإخلاص لله، والمتابعة
للرسول صلى الله عليه وسلم ، وهو التقرب إلى الله: باعتقاد ما يجب لله من
صفات الكمال، وما يستحقه على عباده من العبودية، وتنزيهه عما لا يليق
بجلاله، وتصديقه وتصديق رسوله في كل خبر أخبرا به عما مضى، وعما يستقبل عن
الرسل، والكتب والملائكة، وأحول الآخرة، والجنة والنار، والثواب والعقاب
وغير ذلك ثم يسعى في أداء ما فرضه الله على عباده: من حقوق الله، وحقوق
خلقه ويكمل ذلك بالنوافل والتطوعات، خصوصاً المؤكدة في أوقاتها، مستعيناً
بالله على فعلها، وعلى تحقيقها وتكميلها، وفعلها على وجه الإخلاص الذي لا
يشوبه غرض من الأغراض النفسية. وكذلك يتقرب إلى الله بترك المحرمات،
وخصوصاً التي تدعو إليها النفوس، وتميل إليها. فيتقرب إلى ربه بتركها لله،
كما يتقرب إليه بفعل المأمورات، فمتى وفّق العبد بسلوك هذا الطريق في
العمل، واستعان الله على ذلك أفلح ونجح. وكان كماله بحسب ما قام به من هذه
الأمور، ونقصه بحسب ما فاته منها.
وأما الأمور
النافعة في الدنيا: فالعبد لا بد له من طلب الرزق. فينبغي أن يسلك أنفع
الأسباب الدنيوية اللائقة بحاله. وذلك يختلف باختلاف الناس، ويقصد بكسبه
وسعيه القيام بواجب نفسه، وواجب من يعوله ومن يقوم بمؤنته، وينوي الكفاف
والاستغناء بطلبه عن الخلق. وكذلك ينوي بسعيه وكسبه تحصيل ما تقوم به
العبوديات المالية: من الزكاة والصدقة، والنفقات الخيرية الخاصة والعامة
مما يتوقف على المال، ويقصد المكاسب الطيبة، متجنباً للمكاسب الخبيثة
المحرمة. فمتى كان طلب العبد وسعيه في الدنيا لهذه المقاصد الجليلة، وسلك
أنفع طريق يراه مناسباً لحاله كانت حركاته وسعيه قربة يتقرب إلى الله بها.
ومن تمام ذلك: أن لا يتكل العبد على حوله وقوته وذكائه ومعرفته، وحذقه
بمعرفة الأسباب وإدارتها، بل يستعين بربه متوكلاً عليه، راجياً منه أن
ييسره لأيسر الأمور وأنجحها، وأقربها تحصيلاً لمراده. ويسأل ربه أن يبارك
له في رزقه، فأول بركة الرزق: أن يكون مؤسساً على التقوى والنية الصالحة.
ومن بركة الرزق: أن يوفق العبد لوضعه في مواضعه الواجبة والمستحبة، ومن
بركة الرزق: أن لا ينسى العبد الفضل في المعاملة، كما قال تعالى: {وَلاَ
تَنسَوُاْ الْفَضْلَ بَيْنَكُمْ} بالتيسير على الموسرين، وإنظار المعسرين،
والمحاباة عند البيع والشراء، بما تيسر من قليل أو كثير. فبذلك ينال العبد
خيراً كثيراً.
فإن قيل: أي المكاسب أولى
وأفضل؟
قيل: قد اختلف أهل العلم في ذلك. فمنهم من
فضل الزراعة والحراثة. ومنهم من فضل البيع والشراء. ومنهم من فضل القيام
بالصناعات والحرف ونحوها. وكل منهم أدلى بحجته. ولكن هذا الحديث هو الفاصل
للنزاع، وهو أنه صلى الله عليه وسلم قال : "احرص على ما ينفعك، واستعن
بالله" والنافع من ذلك معلوم أنه يختلف باختلاف الأحوال والأشخاص. فمنهم من
تكون الحراثة والزراعة أفضل في حقه، ومنهم من يكون البيع والشراء والقيام
بالصناعة التي يحسنها أفضل في حقه. فالأفضل من ذلك وغيره الأنفع.
فصلوات
الله وسلامه على من أعطي جوامع الكلم ونوافعها.
ثم
إنه صلى الله عليه وسلم حضّ على الرضا بقضاء الله وقدره، بعد بذل الجهد،
واستفراغ الوسع في الحرص على النافع. فإذا أصاب العبد ما يكرهه فلا ينسب
ذلك إلى ترك بعض الأسباب التي يظن نفعها لو فعلها، بل يسكن إلى قضاء الله
وقدره ليزداد إيمانه، ويسكن قلبه وتستريح نفسه؛ فإن " لو " في هذه الحال
تفتح عمل الشيطان بنقص إيمانه بالقدر، واعتراضه عليه، وفتح أبواب الهم
والحزن والمضعف للقلب. وهذه الحال التي أرشد إليها النبي صلى الله عليه
وسلم هي أعظم الطرق لراحة القلب، وأدعى لحصول القناعة والحياة الطيبة، وهو
الحرص على الأمور النافعة، والاجتهاد في تحصيلها، والاستعانة بالله عليها،
وشكر الله على ما يسره منها، والرضى عنه بما فات، ولم يحصل منها.
واعلم
أن استعمال " لو " يختلف باختلاف ما قصد بها. فإن استعملت في هذه الحال
التي لا يمكن استدراك الفائت فيها فإنها تفتح على العبد عمل الشيطان، كما
تقدم. وكذلك لو استعملت في تمني الشر والمعاصي فإنها مذمومة، وصاحبها آثم،
ولو لم يباشر المعصية. فإنه تمنى حصولها.
وهذا الأصل
الذي ذكره النبي صلى الله عليه وسلم - وهو الأمر بالحرص على الأمور
النافعة، ومن لازمه اجتناب الأمور الضارة مع الاستعانة بالله – يشمل
استعماله والأمر به في الأمور الجزئية المختصة بالعبد ومتعلقاته، ويشمل
الأمور الكلية المتعلقة بعموم الأمة. فعليهم جميعاً أن يحرصوا على الأمور
النافعة. وهي المصالح الكلية والاستعداد لأعدائهم بكل مستطاع مما يناسب
الوقت، من القوة المعنوية والمادية، ويبذلوا غاية مقدورهم في ذلك، مستعينين
بالله على تحقيقه وتكميله، ودفع جميع ما يضاد ذلك. وشرح هذه الجملة يطول
وتفاصيلها معروفة.
وقد جميع النبي صلى الله عليه
وسلم في هذا الحديث بين الإيمان بالقضاء والقدر، والعمل بالأسباب النافعة،
وهذان الأصلان دلّ عليهما الكتاب والسنة في مواضع كثيرة. ولا يتم الدين إلا
بهما. بل لا تتم الأمور المقصودة كلها إلا بهما، لأن قوله "احرص على ما
ينفعك" أمر بكل سبب ديني ودنيوي، بل أمر بالجد والاجتهاد فيه والحرص لعيه،
نية وهمة، فعلاً وتدبيراً.
وقوله: "واستعن بالله" إيمان
بالقضاء والقدر، وأمر بالتوكل على الله الذي هو الاعتماد التام على حوله
وقوته تعالى في جلب المصالح ودفع المضار، مع الثقة التامة بالله في نجاح
ذلك. فالمتبع للرسول صلى الله عليه وسلم يتعين عليه أن يتوكل على الله في
أمر دينه ودنياه، وأن يقوم بكل سبب نافع بحسب قدرته وعلمه ومعرفته والله
المستعان.

الموضوع : شرح تسع وتسعين حديثاً الشيخ / عبد الرحمن بن ناصر بن عبد الله آل سعدي المصدر :منتديات تقى الإسلامية الكاتب: El Helalya
توقيع العضو/ه:El Helalya

المؤسسة المشاركات : 22515

الحديث الثالث عشر

عن أبي موسى
الأشعري رضي الله عنه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "المؤمن
للمؤمن كالبنيان يَشُدُّ بعضُه بعضاً – وشبك بين أصابعه"
متفق
عليه.

هذا حديث عظيم، فيه الخبر من
النبي صلى الله عليه وسلم عن المؤمنين أنهم على هذا الوصف. ويتضمن الحثّ
منه على مراعاة هذا الأصل. وأن يكونوا إخواناً متراحمين متحابين متعاطفين،
يحب كل منهم للآخر ما يحب لنفسه، ويسعى في ذلك، وأن عليهم مراعاة المصالح
الكلية الجامعة لمصالحهم كلهم، وأن يكونوا على هذا الوصف فإن البنيان
المجموع من أساسات وحيطان محيطة كلية وحيطان تحيط بالمنازل المختصة، وما
تتضمنه من سقوف وأبواب ومصالح ومنافع. كل نوع من ذلك لا يقوم بمفرده حتى
ينضم بعضها إلى بعض. كذلك المسلمون يجب أن يكونوا كذلك. فيراعوا قيام دينهم
وشرائعه وما يقوِّم ذلك ويقويه، ويزيل موانعه وعوارضه.
فالفروض
العينية: يقوم بها كل مكلف، لا يسع مكلفاً قادراً تركها أو الإخلال بها.
وفروض الكفايات: يجعل في كل فرض منها من يقوم به من المسلمين، بحيث تحصل
بهم الكفاية، ويتم بهم المقصود المطلوب. قال تعالى في الجهاد: {وَمَا كَانَ
الْمُؤْمِنُونَ لِيَنفِرُواْ كَآفَّةً فَلَوْلاَ نَفَرَ مِن كُلِّ
فِرْقَةٍ مِّنْهُمْ طَآئِفَةٌ لِّيَتَفَقَّهُواْ فِي الدِّينِ
وَلِيُنذِرُواْ قَوْمَهُمْ} ، وقال تعالى: {وَلْتَكُن مِّنكُمْ أُمَّةٌ
يَدْعُونَ إِلَى الْخَيْرِ وَيَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ
الْمُنكَرِ} وأمر تعالى بالتعاون على البر والتقوى فالمسلمون قصدهم
ومطلوبهم واحد، وهو قيام مصالح دينهم ودنياهم التي لا يتم الدين إلا بها.
وكل طائفة تسعى في تحقيق مهمتها بحسب ما يناسبها ويناسب الوقت والحال. ولا
يتم لهم ذلك إلا بعقد المشاورات والبحث عن المصالح الكلية. وبأي وسيلة
تدرك، وكيفية الطرق إلى سلوكها، وإعانة كل طائفة للأخرى في رأيها وقولها
وفعلها وفي دفع المعارضات والمعوقات عنها، فمنهم طائفة تتعلم. وطائفة تعلم،
ومنهم طائفة تخرج إلى الجهاد بعد تعلمها لفنون الحرب. ومنهم طائفة ترابط،
وتحافظ على الثغور ، ومسالك الأعداء. ومنهم طائفة تشتغل بالصناعات المخرجة
للأسلحة المناسبة لكل زمان بحسبه. ومنهم طائفة تشتغل بالحراثة والزراعة
والتجارة والمكاسب المتنوعة، والسعي في الأسباب الاقتصادية، ومنهم طائفة
تشتغل بدرس السياسة وأمور الحرب والسلم، وما ينبغي عمله مع الأعداء مما
يعود إلى مصلحة الإسلام والمسلمين، وترجيح أعلى المصالح على أدناها، ودفع
أعلى المضار بالنزول إلى أدناها، والموازنة بين الأمور، معرفة حقيقة
المصالح والمضار ومراتبها.
وبالجملة، يسعون كلهم لتحقيق
مصالح دينهم ودنياهم، متساعدين متساندين، يرون الغاية واحدة، وإن تباينت
الطرق، والمقصود واحد، وإن تعددت الوسائل إليه.
فما
أنفع العمل بهذا الحديث العظيم الذين أرشد فيه هذا النبي الكريم أمته إلى
أن يكونوا كالبنيان يشد بعضه بعضاً، وكالجسد الواحد إذا اشتكى منه عضو
تداعى له سائر الجسد بالحمى والسهر. ولهذا حث الشارع على لك ما يقوي هذا
الأمر، وما يوجب المحبة بين المؤمنين، وما به يتم التعاون على المنافع،
ونهى عن التفرق والتعادي، وتشتيت الكلمة في نصوص كثيرة حتى عد هذا أصلاً
عظيماً من أصول الدين تجب مراعاته واعتباره وترجيحه على غيره والسعي إليه
بكل ممكن.
فنسأل الله تعالى أن يحقق
للمسلمين هذا الأصل ويؤلف بين قلوبهم، ويجعلهم يداً واحدة على من ناوأهم
وعاداهم .. إنه كريم.

الموضوع : شرح تسع وتسعين حديثاً الشيخ / عبد الرحمن بن ناصر بن عبد الله آل سعدي المصدر :منتديات تقى الإسلامية الكاتب: El Helalya
توقيع العضو/ه:El Helalya

المؤسسة المشاركات : 22515

الحديث الرابع عشر

عن أبي موسى رضي
الله عنه "أن النبي صلى الله عليه وسلم كان إذا أتاه سائل أو طالب حاجة،
قال: "اشفعوا فلتؤجروا، ويقضي الله على لسان رسوله ما شاء"
متفق
عليه.

وهذا الحديث متضمن لأصل كبير،
وفائدة عظيمة، وهو أنه ينبغي للعبد أن يسعى في أمور الخير سواء أثمرت
مقاصدها ونتائجها أو حصل بعضها، أو لم يتم منها شيء. وذلك كالشفاعة لأصحاب
الحاجات عند الملوك والكبراء، ومن تعلقت حاجاتهم بهم فإن كثيراً من الناس
يمتنع من السعي فيها إذا لم يعلم قبول شفاعته. فيفوّت على نفسه خيراً
كثيراً من الله، ومعروفاً عند أخيه المسلم. فلهذا أمر النبي صلى الله عليه
وسلم أصحابه أن يساعدوا أصحاب الحاجة بالشفاعة لهم عنده ليتعجلوا الأجر عند
الله، لقوله: "اشفعوا تؤجروا" فإن الشفاعة الحسنة محبوبة لله، ومرضية له.
قال تعال: {مَّن يَشْفَعْ شَفَاعَةً حَسَنَةً يَكُن لَّهُ نَصِيبٌ
مِّنْهَا} ومع تعجله للأجر الحاضر فإنه أيضاً يتعجل الإحسان وفعل المعروف
مع أخيه، ويكون له بذلك عنده يد.
وأيضاً، فلعل
شفاعته تكون سبباً لتحصيل مراده من المشفوع له أو لبعضه، ما هو الواقع.
فالسعي في أمور الخير والمعروف التي يحتمل أن تحصل أو لا تحصل خير عاجل،
وتعويد للنفوس على الإعانة على الخير، وتمهيد للقيام بالشفاعات التي يتحقق
أو يُظن قبولها.
وفيه من الفوائد: السعي في كل
ما يزيل اليأس، فإن الطلب والسعي عنوان على الرجاء والطمع في حصول المراد،
وضده بضده، وفي الحديث دليل على الترغيب في توجيه الناس إلى فعل الخير، وأن
الشفاعة لا يجب على المشفوع عنده قبولها إلا أن يشفع في إيصال الحقوق
الواجبة، فإن الحق الواجب يجب أداؤه وإيصاله إلى مستحقه، ولو لم يشفع فيه.
ويتأكد ذلك مع الشفاعة.
وفيه أيضاً: رحمة النبي صلى
الله عليه وسلم في حصول الخير لأمته بكل طريق. وهذا فرد من آلاف مؤلفة تدل
على كمال رحمته ورأفته صلى الله عليه وسلم ، فإن جميع الخير والمنافع
العامة والخاصة لم تنلها الأمة إلى على يده وبوساطته وتعليمه وإرشاده، كما
أنه أرشدهم لدفع الشرور والأضرار العامة والخاصة بكل طريق. فلقد بلَّغ
وأدَّى الأمانة، ونصح الأمة صلوات الله وسلامه وبركته عليه وعلى آله وصحبه.
قوله:
"ويقضي الله على لسان نبيه ما شاء" قضاؤه تعالى نوعان: قضاء قدري، يشمل
الخير والشر والطاعات والمعاصي، بل يشمل جميع ما كان وما يكون، وجميع
الحوادث السابقة واللاحقة. وأخصّ منه القضاء القدري الديني الذي يختص بما
يحبه الله ويرضاه، وهذا الذي يقضي على لسان نبيه من القسم الثاني؛ إذ هو
صلى الله عليه وسلم عبد رسول، قد وفَّى مقام العبودية، وكمل مراتب الرسالة،
فكل أقواله وأفعاله وهديه وأخلاقه عبودية لله متعلقة بمحبوبات الله تعالى.
ولم يكن في حقه صلى الله عليه وسلم شيء مباح محض لا ثواب فيه ولا أجر
فضلاً عما ليس بمأمور. وهذا شأن العبد الرسول الذي اختار صلى الله عليه
وسلم هذه المرتبة التي هي أعلى المراتب حين خير بين أن يكون رسولاً ملكاً،
أو عبداً رسولاً.

الموضوع : شرح تسع وتسعين حديثاً الشيخ / عبد الرحمن بن ناصر بن عبد الله آل سعدي المصدر :منتديات تقى الإسلامية الكاتب: El Helalya
توقيع العضو/ه:El Helalya

المؤسسة المشاركات : 22515

الحديث الخامس عشر
عن عائشة رضي الله عنها: أن النبي صلى الله عليه وسلم قال:
"أنزلوا الناس منازلهم"
رواه أبو داود.

يا له من حديث حكيم. فيه الحث لأمته على مراعاة الحكمة.
فإن الحكمة وضع الأشياء مواضعها، وتنزيلها منازلها. والله تعالى حكيم في
خلقه وتقديره، وحكيم في شرعه وأمره ونهيه وقد أمر عباده بالحكمة ومراعاتها
في كل شيء وأوامر النبي صلى الله عليه وسلم وإرشاداته كلها تدور على
الحكمة.
فمنها: هذا الحديث الجامع، إذ أمر أن ننزل
الناس منازلهم. وذلك في جميع المعاملات، وجميع المخاطبات. والتعلم
والتعليم.
فمن ذلك: أن الناس قسمان: قسم
لهم حق خاص، كالوالدين والأولاد والأقارب، والجيران والأصحاب والعلماء،
والمحسنين بحسب إحسانهم العام والخاص. فهذا القسم تنزيلهم منازلهم: القيام
بحقوقهم المعروفة شرعاً وعرفاً، من البر والصلة والإحسان والتوقير والوفاء
والمواساة، وجميع ما لهم من الحقوق، فهؤلاء يميزون عن غيرهم بهذه الحقوق
الخاصة.
وقسم ليس لهم مزية اختصاص بحق خاص، وإنما
لهم حق الإسلام وحق الإنسانية. فهؤلاء حقهم المشترك: أن تمنع عنهم الأذى
والضرر بقول أو فعل، وأن تحب للمسلمين ما تحب لنفسك من الخير وتكره لهم ما
تكره لها من الشر. بل يجب منع الأذى عن جميع نوع الإنسان وإيصال ما تقدر
عليه لهم من الإحسان.
ومما يدخل في هذا: أن يعاشر
الخلق بحسب منازلهم. فالكبير له التوقير والاحترام. والصغير يعامله بالرحمة
والرقة المناسب لحاله، والنظير يعامله بم يحب أن يعامله به. وللأم حق خاص
بها، وللزوجة حق آخر، ويعامل من يُدل عليه ويثق به، ويتوسع معه، ما لا
يعامل به من لا يثق به ولا يدل عليه. ويتكلم مع الملوك وأرباب الرئاسة
بالكلام اللين المناسب لمراتبهم. ولهذا قال تعالى لموسى وهارون: {اذْهَبَا
إِلَى فِرْعَوْنَ إِنَّهُ طَغَى ، فَقُولَا لَهُ قَوْلاً لَّيِّنًا
لَّعَلَّهُ يَتَذَكَّرُ أَوْ يَخْشَى} ويعامل العلماء بالتوقير والإجلال
والتعلم، والتواضع لهم، وإظهار الافتقار والحاجة إلى علمهم النافع، وكثرة
الدعاء لهم، خصوصاً وقت تعليمهم وفتواهم الخاصة والعامة.
ومن
ذلك: أمر الصغار بالخير، ونهيهم عن الشر بالرفق والترغيب، وبذل ما يناسب من
الدنيا لتنشيطهم وتوجيههم إلى الخير، واجتناب العنف القولي والفعلي. ولهذا
قال صلى الله عليه وسلم : "مُروا أولادكم بالصلاة لسبع سنين، واضربوهم
عليها لعشر" وكذلك سلك رسول الله  مع المؤلفة قلوبهم – من العطاء الدنيوي
الكثير – ما يحصل به التأليف، ويترتب عليه من المصالح. ولم يفعل ذلك مع من
هو معروف بالإيمان الصادق تنزيلاً للناس منازلهم.
وكذلك
مخاطبة الزوجة والأولاد الصغار بالخطاب اللائق بهم الذي فيه بسطهم، وإدخال
السرور عليهم.
وكذلك من تنزيل الناس منازلهم:
أن تجعل الوظائف الدينية والدنيوية والممتزجة منهما للأكفاء المتميزين،
الذين يفضلون غيرهم في ولاية تلك الوظيفة. فمعلوم أن ولاية الملك: أن
الواجب فيها خصوصاً – وفي غيرها عموماً – مشاورة أهل الحل والعقد في تولية
نم يصلح لها ممن جميع بين القوة والشجاعة والحلم، ومعرفة السياسة الداخلية
والخارجية، ومن له القوة الكافية لتنفيذ العدل، وإيصال الحقوق إلى أهلها،
وردع الظلمة والمجرمين، وغير ذلك مما يدخل في الولاية.
وكذلك
ولاية القضاء: يختار لها الأعلم بالشرع وبالواقع، الأفضل ي دينه وعقله
وصفاته الحميدة.
وكذلك ولاية الإمامة في
المساجد في الجمعة والجماعة: يختار لها الأعلم بأحكام العبادات الأتقى، ثم
الأمثل فالمثل – وكذلك ولاية قيادة الجيوش: يختار لها أهل القوة والشجاعة
والرأي والنصح، والمعرفة لفنون الحرب وأدواتها، وما يتبع ذلك مما تتوقف
عليه هذه الوظيفة المهمة التي هي من أهم الوظائف وأخطرها، إلى غير ذلك من
الولايات الكبار والصغار. فإنها داخلة في قوله تعالى: {إِنَّ اللّهَ
يَأْمُرُكُمْ أَن تُؤدُّواْ الأَمَانَاتِ إِلَى أَهْلِهَا} وهذه الولايات
من أعظم الأمانات. فيتعين أن تؤدى إلى أهلها، وأن يوظف فيها أهل الكفاءة
بها. وكل وظيفة لها أكفاء مختصون. وهو داخل في هذا الحديث الشريف.
وكذلك
يدخل في ذلك معاملة العصاة والمجرمين. فمن رتب الشارع على جرمه عقوبة من
حَدٍّ ونحوه تعين ما عينه الشارع، لأنه هو عين المصلحة العامة الشاملة. ومن
لم يعين له عقوبة عُزِّر بحسب حاله ومقامه. فمنهم من يكفيه التوبيخ
والكلام المناسب لفعلته، ومنهم من لا يردعه إلا العقوبة البليغة.
وكذلك
في الصدقة والهدية، ليس عطية الطَّواف الذي يدور على الناس فتكفيه التمرة
والتمرتان واللقمة واللقمتان كعطية الفقير المتعفف الذي أصابته العَيْلة
بعد المغني. وفي الأثر (ارحموا عزيز قوم ذل).
وكذلك
يميز من له آثار وسوابق وغناء ونفع للمسلمين على من ليس كذلك.
فهذه
الأمور وما أشبهها داخلة في هذا الكلام الجامع الذي تواطأ عليه الشرع
والعقل. وما رآه المسلمون حسناً فهو عند الله حسن.

الموضوع : شرح تسع وتسعين حديثاً الشيخ / عبد الرحمن بن ناصر بن عبد الله آل سعدي المصدر :منتديات تقى الإسلامية الكاتب: El Helalya
توقيع العضو/ه:El Helalya

المؤسسة المشاركات : 22515

الحديث السادس عشر

عن أبي صِرْمَةَ
رضي الله عنه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "من ضارَّ ضار الله
به. ومن شاقَّ شَقَّ الله عليه"
رواه الترمذي وابن
ماجه.

هذا الحديث دلّ على أصلين من
أصول الشريعة:
أحدهما: أن الجزاء من جنس
العمل في الخير والشر. وهذا من حكمة الله التي يحمد عليها. فكما أن من عمل
ما يحبه الله أحبه الله. ومن عمل ما يبغضه أبغضه الله، ومن يسر على مسلم
يسر الله عليه في الدنيا والآخرة. ومن فرّج عن مؤمن كرب من كرب الدنيا فرّج
الله عنه كربة من كرب يوم القيامة. والله في حاجة العبد ما كان العبد في
حاجة أخيه، كذلك من ضار مسلماً ضره الله، ومن مَكَر به مكر الله به، ومن شق
عليه شق الله عليه، إلى غير ذلك من الأمثلة الداخلة في هذا الأصل.
الأصل
الثاني: منع الضرر والمضارة، وأنه "لا ضرر ولا ضرار". وهذا يشمل أنواع
الضرر كله.
والضرر يرجع إلى أحد أمرين:
إما تفويت مصلحة، أو حصول مضرة بوجه من الوجوه. فالضرر غير المستحق لا يحل
إيصاله وعمله مع الناس، بل يجب على الإنسان أن يمنع ضرره وأذاه عنهم من
جميع الوجوه.
فيدخل في ذلك: التدليس والغش
في المعاملات وكتم العيوب فيها، والمكر والخداع والنجش، وتلقي الركبان وبيع
المسلم على بيع أخيه والشراء على شرائه، ومثله الإجارات، وجميع المعاملات،
والخِطْبة على خِطْبة أخيه، وخِطْبة الوظائف التي فيها أهل لها قائم بها.
فكل هذا من المضارة المنهي عنها.
وكل معاملة من
هذا النوع فإن الله لا يبارك فيها، لأنه من ضارَّ مسلماً ضارّه الله، ومن
ضاره الله ترحّل عنه الخير، وتوجه إليه الشر، وذلك بما كسبت يداه.
ويدخل
في ذلك: مضارة الشريك لشريكه، والجار لجاره، بقول أو فعل، حتى إنه لا يحل
له أن يحدث بملكه ما يضر بجاره، فضلاً عن مباشرة الإضرار به.
ويدخل
في ذلك: مضارة الغريم لغريمه، وسعيه في المعاملات التي تضر بغريمه، حتى
إنه لا يحل له أن يتصدق ويترك ما وجب عليه من الدين إلا بإذن غريمه، أو
برهن موجوداته أحد غرمائه دون الباقين، أو يقف، أو يعتق ما يضر بغريمه، أو
ينفق أكثر من اللازم بغير إذنه.
كذلك الضرر في
الوصايا: كما قال تعالى: {مِن بَعْدِ وَصِيَّةٍ يُوصَى بِهَآ أَوْ دَيْنٍ
غَيْرَ مُضَآرٍّ} بأن يخص أحد ورثته بأكثر مما له، أو ينقص الوارث، أو يوصي
لغير وارثه بقصد الإضرار بالورثة.
وكذلك لا يحل
إضرار الزوج بزوجته من وجوه كثيرة، إما أن يعضلها ظلماً لتفتدى منه، أو
يراجعها لقصد الإضرار، أو يميل إلى إحدى زوجتيه ميلاً يضرّ بالأخرى،
ويجعلها كالمعلقة.
ومن ذلك: الحيف في الأحكام
والشهادات والقسمة وغيرها على أحد الشخصين لنفع الآخر. فكل هذا داخل في
المضرة. وفاعله مستحق للعقوبة، وأن يضار الله به.
وأشد
من ذلك: الوقيعة في الناس عند الولاة والأمراء، ليغريهم بعقوبته أو أخذ ما
له، أو منعه من حق هو له، فإن من عمل هذا العمل فإنه باغٍ، فليتوقع
العقوبة العاجلة والآجلة.
ومن هذا: نهى النبي صلى الله
عليه وسلم "أن يورد مُمْرِض على مُصِحّ" لما في ذلك من الضرر.
وكذلك
نهى الجذْمَى ونحوهم عن مخالطة الناس، وهذا وغيره داخل في قوله تعالى:
{وَالَّذِينَ يُؤْذُونَ الْمُؤْمِنِينَ وَالْمُؤْمِنَاتِ بِغَيْرِ مَا
اكْتَسَبُوا فَقَدِ احْتَمَلُوا بُهْتَانًا وَإِثْمًا مُّبِينًا} ونهى صلى
الله عليه وسلم عن ترويع المسلم، ولو على وجه المزح.
ومن
هذا السخرية بالخلق، والاستهزاء بهم، والوقيعة في أعراضهم، والتحريش بينهم.
فكله داخل في المضارة والمشاقة الموجب للعقوبة.
وكما
يدل الحديث بمنطوقه: أن من ضارّ وشاق ضرَّه الله وشقَّ عليه، فإن مفهومه
يدلّ على: أن من أزال الضرر والمشقة عن المسلم فإن الله يجلب له الخير،
ويدفع عنه الضرر والمشاق، جزاء وفاقاً، سواء كان متعلقاً بنفسه أو بغيره.

الموضوع : شرح تسع وتسعين حديثاً الشيخ / عبد الرحمن بن ناصر بن عبد الله آل سعدي المصدر :منتديات تقى الإسلامية الكاتب: El Helalya
توقيع العضو/ه:El Helalya

المؤسسة المشاركات : 22515

الحديث السابع عشر

عن أبي ذر الغفاري
رضي الله عنه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "اتق الله حيثما كنت.
وأتبع السيئة الحسنة تمحها، وخالق الناس بخلق حسن"
رواه
الإمام أحمد والترمذي.

هذا حديث عظيم
جمع فيه رسول الله صلى الله عليه وسلم بين حق الله وحقوق العباد. فحقّ
الله على عباده: أن يتقوه حقّ تُقاته. فيتّقوا سخطه وعذابه باجتناب
المنهيات وأداء الواجبات.
وهذه الوصية هي وصية الله
للأولين والآخرين، ووصية كل رسول لقومه أن يقول: "اعبدوا الله واتقوه".
وقد
ذكر الله خصال التقوى في قوله تعالى: {لَّيْسَ الْبِرَّ أَن تُوَلُّواْ
وُجُوهَكُمْ قِبَلَ الْمَشْرِقِ وَالْمَغْرِبِ وَلَـكِنَّ الْبِرَّ مَنْ
آمَنَ بِاللّهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ وَالْمَلآئِكَةِ وَالْكِتَابِ
وَالنَّبِيِّينَ وَآتَى الْمَالَ عَلَى حُبِّهِ ذَوِي الْقُرْبَى
وَالْيَتَامَى وَالْمَسَاكِينَ وَابْنَ السَّبِيلِ وَالسَّآئِلِينَ وَفِي
الرِّقَابِ وَأَقَامَ الصَّلاةَ وَآتَى الزَّكَاةَ وَالْمُوفُونَ
بِعَهْدِهِمْ إِذَا عَاهَدُواْ وَالصَّابِرِينَ فِي الْبَأْسَاء
والضَّرَّاء وَحِينَ الْبَأْسِ أُولَـئِكَ الَّذِينَ صَدَقُوا وَأُولَـئِكَ
هُمُ الْمُتَّقُونَ} وفي قوله: {وَسَارِعُواْ إِلَى مَغْفِرَةٍ مِّن
رَّبِّكُمْ وَجَنَّةٍ عَرْضُهَا السَّمَاوَاتُ وَالأَرْضُ أُعِدَّتْ
لِلْمُتَّقِينَ} ثم ذكر خصال التقوى فقال: {الَّذِينَ يُنفِقُونَ فِي
السَّرَّاء وَالضَّرَّاء وَالْكَاظِمِينَ الْغَيْظَ وَالْعَافِينَ عَنِ
النَّاسِ وَاللّهُ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ} .
فوصف
المتقين بالإيمان بأصوله وعقائده وأعماله الظاهرة والباطنة وبأداء
العبادات البدنية والعبادات المالية، والصبر في البأساء والضراء وحين
البأس، وبالعفو عن الناس، واحتمال أذاهم، والإحسان إليهم، وبمبادرتهم إذا
فعلوا فاحشة أو ظلموا أنفسهم بالاستغفار والتوبة، فأمر صلى الله عليه وسلم
ووصى بملازمة التقوى حيثما كان العبد في كل وقت وكل مكان، وكل حالة من
أحواله، لأنه مضطر إلى التقوى غاية الاضطرار، لا يستغني عنها في كل حالة من
أحواله.
ثم لما كان العبد لا بد أن
يحصل منه تقصير في حقوق التقوى وواجباتها أمر بما يدفع ذلك ويمحوه. وهو أن
يتبع الحسنة السيئة "والحسنة" اسم جامع لكل ما يقرب إلى الله تعالى: وأعظم
الحسنات الدافعة للسيئات التوبة النصوح والاستغفار والإنابة إلى الله بذكره
وحبه، وخوفه ورجائه، والطمع فيه وفي فضله كل وقت. ومن ذلك الكفارات
المالية والبدنية التي حددها الشارع.
ومن الحسنات
التي تدفع السيئات: العفو عن الناس، والإحسان إلى الخلق من الآدميين
وغيرهم، وتفريج الكربات، والتيسير على المعسرين، وإزالة الضرر والمشقة عن
جميع العالمين. قال تعالى: {إِنَّ الْحَسَنَاتِ يُذْهِبْنَ السَّـيِّئَاتِ}
وقال صلى الله عليه وسلم : "الصلوات الخمس، والجمعة إلى الجمعة، ورمضان
إلى رمضان مكفرات لما بينهن ما اجتنبت الكبائر" وكم في النصوص من ترتيب
المغفرة على كثير من الطاعات.
ومما يكفر الله
به الخطايا: المصائب؛ فإنه لا يصيب المؤمن من هَمٍّ ولا غم ولا أذى، حتى
الشوكة يشاكها، إلا كفر الله عنه بها خطاياه. وهي إما فوات محبوب، أو حصول
مكروه بدني أو قلبي، أو مالي، داخلي أو خارجي، لكن المصائب بغير فعل العبد.
فلهذا أمره بما هو من فعله، وهو أن يتبع السيئة الحسنة.
ثم
لما ذكر حق الله – وهو الوصية بالتقوى الجامعة لعقائد الدين وأعماله
الباطنة والظاهرة – قال "وخالق الناس بخلق حسن".
وأول
الخلق الحسن: أن تكف عنهم أذاك من كل وجه، وتعفو عن مساوئهم وأذيتهم لك،
ثم تعاملهم بالإحسان القولي والإحسان الفعلي وأخص ما يكون بالخلق الحسن:
سعة الحلم على الناس، والصبر عليهم، وعدم الضجر منهم، وبشاشة الوجه، ولطف
الكلام والقول الجميل المؤنس للجليس، المدخل عليه السرور، المزيل لوحشته
ومشقة حشمته. وقد يحسن المزح أحياناً إذا كان فيه مصلحة، لكن لا ينبغي
الإكثار منه وإنما المزح في الكلام كالملح في الطعام، إن عدم أو زاد على
الحد فهو مذموم.
ومن الخلق الحسن: أن تعامل كل
أحد بما يليق به، ويناسب حاله من صغير وكبير، وعاقل وأحمق، وعالم وجاهل.
فمن
اتقى الله، وحقق تقواه، وخالق الناس على اختلاف طبقاتهم بالخلق الحسن فقد
حاز الخير كله؛ لأنه قام بحق الله وحقوق العباد ولأنه كان من المحسنين في
عبادة الله، المحسنين إلى عباد الله.

الموضوع : شرح تسع وتسعين حديثاً الشيخ / عبد الرحمن بن ناصر بن عبد الله آل سعدي المصدر :منتديات تقى الإسلامية الكاتب: El Helalya
توقيع العضو/ه:El Helalya

المؤسسة المشاركات : 22515

الحديث الثامن عشر

عن عبد الله بن
عمر رضي الله عنهما قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : "الظلم ظلمات
يوم القيامة"
متفق عليه.

هذا الحديث فيه التحذير من الظلم، والحث على ضده وهو
العدل. والشريعة كلها عدل، آمرة بالعدل، ناهية عن الظلم. قال تعالى: {قُلْ
أَمَرَ رَبِّي بِالْقِسْطِ} ، {إِنَّ اللّهَ يَأْمُرُ بِالْعَدْلِ} ،
{الَّذِينَ آمَنُواْ وَلَمْ يَلْبِسُواْ إِيمَانَهُم بِظُلْمٍ أُوْلَـئِكَ
لَهُمُ الأَمْنُ وَهُم مُّهْتَدُونَ} فإن الإيمان – أصوله وفروعه، باطنه
وظاهره – كله عدل، وضده ظلم. فأعدل العدل وأصله: الاعتراف وإخلاص التوحيد
لله، والإيمان بصفاته وأسمائه الحسنى، وإخلاص الدين والعبادة له. وأعظم
الظلم، وأشده الشرك بالله، كما قال تعالى: {إِنَّ الشِّرْكَ لَظُلْمٌ
عَظِيمٌ} وذلك أن العدل وضع الشيء في موضعه، والقيام بالحقوق الواجبة.
والظلم عكسه فأعظم الحقوق. وأوجبها: حق الله على عباده: أن يعرفوه ويعبدوه،
ولا يشركوا به شيئاً، ثم القيام بأصول الإيمان، وشرائع الإسلام من إقام
الصلاة وإيتاء الزكاة وصيام رمضان، وحج البيت الحرام، والجهاد في سبيل الله
قولاً وفعلاً، والتواصي بالحق، والتواصي بالصبر.
ومن
الظلم: الإخلال بشيء من ذلك، كما أن من العدل: القيام بحقوق النبي صلى الله
عليه وسلم من الإيمان به ومحبته، وتقديمها على محبة الخلق كلهم، وطاعته
وتوقيره وتبجيله، وتقديم أمره وقوله على أمر غيره وقوله.
ومن
الظلم العظيم: أن يخل العبد بشيء من حقوق النبي صلى الله عليه وسلم الذي هو
أولى بالمؤمنين من أنفسهم، وأرحم بهم وأرأف بهم من كل أحد من الخلق، وهو
الذي لم يصل إلى أحد خير إلا على يديه.
ومن العدل: بر
الوالدين، وصلة الأرحام، وأداء حقوق الأصحاب والمعاملين. ومن الظلم:
الإخلال بذلك.
ومن العدل: قيام كل من الزوجين
بحق الآخر. ومن أخل بذلك منهما فهو ظالم.
وظلم الناس
أنواع كثيرة، يجمعها قوله صلى الله عليه وسلم في خطبته في حجة الوداع: "إن
دماءكم وأموالكم وأعراضكم عليكم حرام كحرمة يومكم هذا في شهركم هذا في
بلدكم هذا".
فالظلم كله بأنواعه ظلمات يوم
القيامة، يعاقب أهلها على قدر ظلمهم، ويجازى المظلومون من حسنات الظالمين.
فإن لم يكن لهم حسنات أو فنيت، أخذ من سيئاتهم فطرحت على الظالمين.
والعدل
كله نور يوم القيامة {يَوْمَ تَرَى الْمُؤْمِنِينَ وَالْمُؤْمِنَاتِ
يَسْعَى نُورُهُم بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَبِأَيْمَانِهِم بُشْرَاكُمُ
الْيَوْمَ جَنَّاتٌ تَجْرِي مِن تَحْتِهَا الأَنْهَارُ}
والله
تعالى حرّم الظلم على نفسه، وجعله بين عباده محرماً. فالله تعالى على صراط
مستقيم في أقواله وأفعاله وجزائه. وهو العدل. وقد نصب لعباده الصراط
المستقيم الذي يرجع إلى العدل، ومن عدل عنه عدل إلى الظلم والجور الموصل
إلى الجحيم.
والظلم ثلاثة أنواع: نوع لا
يغفره الله، وهو الشرك بالله {إِنَّ اللّهَ لاَ يَغْفِرُ أَن يُشْرَكَ
بِهِ}
ونوع لا يترك الله منه شيئاً، وهو ظلم
العباد بعضهم لبعض. فمن كمال عدله: أن يقص الخلق بعضهم من بعض بقدر
مظالمهم.
ونوع تحت مشيئة الله: إن شاء
عاقب عليه، وإن شاء عفا عن أهله. وهو الذنوب التي بين العباد وبين ربهم
فيما دون الشرك.

الموضوع : شرح تسع وتسعين حديثاً الشيخ / عبد الرحمن بن ناصر بن عبد الله آل سعدي المصدر :منتديات تقى الإسلامية الكاتب: El Helalya
توقيع العضو/ه:El Helalya

المؤسسة المشاركات : 22515

الحديث
التاسع عشر

عن أبي هريرة رضي الله عنه قال: قال
رسول الله صلى الله عليه وسلم: "انظروا إلى من هو أسفل منكم. ولا تنظروا
إلى من هو فوقكم؛ فهو أجدر أن لا تَزْدروا نعمة الله عليكم"
متفق
عليه.

يا لها من وصية نافعة، وكلمة
شافية وافية. فهذا يدل على الحث على شكر الله بالاعتراف بنعمه، والتحدث
بها، والاستعانة بها على طاعة المنعم، وفعل جميع الأسباب المعينة على
الشكر. فإن الشكر لله هو رأس العبادة، وأصل الخير، وأوْجَبُه على العباد؛
فإنه ما بالعباد من نعمة ظاهرة ولا باطنة، خاصة أو عامة إلا من الله. وهو
الذي يأتي بالخير والحسنات، ويدفع السوء والسيئات. فيستحق أن يبذل له
العباد من الشكر ما تصل إليه قواهم، وعلى العبد أن يسعى بكل وسيلة توصله
وتعينه على الشكر.
وقد أرشد صلى الله عليه وسلم
إلى هذا الدواء العجيب، والسبب القوي لشكر نعم الله. وهو أن يلحظ العبد في
كل وقت من هو دونه في العقل والنسب والمال وأصناف النعم. فمتى استدام هذا
النظر اضطره إلى كثرة شكر ربه والثناء عليه. فإنه لا يزال يرى خلقاً كثيراً
دونه بدرجات في هذه الأوصاف، ويتمنى كثير منهم أن يصل إلى قريب مما أوتيه
من عافية ومال ورزق، وخَلْق وخُلُق، فيحمد الله على ذلك حمداً كثيراً،
ويقول: الحمد لله الذي أنعم عليَّ وفضلني على كثير ممن خلق تفضيلاً.
ينظر
إلى خلق كثير ممن سلبوا عقولهم، فيحمد ربه على كمال العقل، ويشاهد عالماً
كثيراً ليس لهم قوت مدخر، ولا مساكن يأوون إليها، وهو مطمئن في مسكنه، موسع
عليه رزقه.
ويرى خلقاً كثيراً قد ابتُلُوا
بأنواع الأمراض، وأصناف الأسقام وهو مُعافى من ذلك، مُسَرْبل بالعافية.
ويشاهد خلقاً كثيراً قد ابتُلوا ببلاء أفظع من ذلك، بانحراف الدين، والوقوع
في قاذورات المعاصي. والله قد حفظه منها أو من كثير منها.
ويتأمل
أناساً كثيرين قد استولى عليهم الهم، وملكهم الحزن والوساوس، وضيق الصدر،
ثم ينظر إلى عافيته من هذا الداء، ومنة الله عليه براحة القلب، حتى ربما
كان فقيراً يفوق بهذه النعمة – نعمة القناعة وراحة القلب – كثيراً من
الأغنياء.
ثم من ابتلي بشيء من هذه
الأمور يجد عالماً كثيراً أعظم منه وأشد مصيبة، فيحمد الله على وجود
العافية وعلى تخفيف البلاء، فإنه ما من مكروه إلا ويوجد مكروه أعظم منه.
فمن
وفق للاهتداء بهذا الهدي الذي أرشد إليه النبي صلى الله عليه وسلم لم يزل
شكره في قوة ونمو، ولم تزل نعم الله عليه تترى وتتوالى. ومن عكس القضية
فارتفع نظره وصار ينظر إلى من هو فوقه في العافية والمال والرزق وتوابع
ذلك، فإنه لا بد أن يزدري نعمة الله، ويفقد شكره. ومتى فقد الشكر ترحلت عنه
النعم وتسابقت إليه النقم، وامتحن بالغم الملازم، والحزم الدائم، والتسخط
لما هو فيه من الخير، وعدم الرضى بالله رباً ومدبراً. وذلك ضرر في الدين
والدنا وخسران مبين.
واعلم أن من تفكر في كثرة نعم
الله، وتفطن لآلاء الله الظاهرة والباطنة، وأنه لا وسيلة إليها إلا محض
فضل الله وإحسانه، وأن جنساً من نعم الله لا يقدر العبد على إحصائه
وتعداده، فضلاً عن جميع الأجناس، فضلاً عن شكرها. فإنه يضطر إلى الاعتراف
التام بالنعم، وكثرة الثناء على الله، ويستحي من ربه أن يستعين بشيء من
نعمه على ما لا يحبه ويرضاه، وأوجب له الحياء من ربه الذي هو من أفضل شعب
الإيمان فاستحيى من ربه أن يراه حيث نهاه، أو يفقده حيث أمره.
ولما
كان على الشكر مدار الخير وعنوانه قال لمعاذ بن جبل: "إني أحبك، فلا تدعن
أن تقول دبر كل صلاة مكتوبة: اللهم أعني على ذكرك وشكرك وحسن عبادتك" وكان
يقول: "اللهم اجعلني لك شكَّاراً، لك ذَكَّاراً. اللهم اجعلني أعظم شكرك،
وأكثر ذكرك، وأتبع نصحك، وأحفظ وصيتك".
وقد اعترف
أعظم الشاكرين بالعجز عن شكر نعم الله، فقال : "لا أحصي ثناء عليك، أنت كما
أثنيت على نفسك" والله أعلم.

الموضوع : شرح تسع وتسعين حديثاً الشيخ / عبد الرحمن بن ناصر بن عبد الله آل سعدي المصدر :منتديات تقى الإسلامية الكاتب: El Helalya
توقيع العضو/ه:El Helalya

المؤسسة المشاركات : 22515

الحديث
العشرون
عن أبي هريرة رضي الله عنه قال: قال رسول
الله صلى الله عليه وسلم: "لا يقبل الله صلاة أحدكم – إذا أحدث – حتى
يتوضأ"
متفق عليه.

يدل
الحديث بمنطوقه: أن من لم يتوضأ إذا أحدث فصلاته غير مقبولة: أي غير
صحيحة، ولا مجزئة، وبمفهومه: أن من توضأ قبلت صلاته: أي مع بقية ما يجب
ويشترط للصلاة؛ لأن الشارع يعلق كثيراً من الأحكام على أمور معينة لا تكفي
وحدها لترتب الحكم، حتى ينظم إليها بقية الشروط، وحتى تنتفي الموانع. وهذا
الأصل الشرعي متفق عليه بين أهل العلم؛ لأن العبادة التي تحتوي على أمور
كثيرة – كالصلاة مثلاً – لا يشترط أن تجمع أحكامها في كلام الشارع في موضع
واحد، بل يجمع جميع ما ورد فيها من الأحكام، فيؤخذ مجموع أحكامها من نصوص
متعددة. وهذا من أكبر الأسباب لوضع الفقهاء علوم الفقه والأحكام، وترتيبها
وتبويبها، وضم الأجناس والأنواع بعضها لبعض للتقريب على غيرهم. فلهم في ذلك
اليد البيضاء فجزاهم الله عن الإسلام والمسلمين خير الجزاء.
وهذا
الأصل ينبغي أن تعتبره في كل موضع. وهو أن الأحكام لا تتم إلا باجتماع
شروطها ولوازمها، وانتفاء موانعها.
والحديث يشمل
جميع نواقض الوضوء. فيدخل فيه الخارج من السبيلين، والنوم الناقض للوضوء،
والخارج الفاحش من بقية البدن إذا كان نجساً، وأكل لحم الإبل، ولمس المرأة
لشهوة، ولمس الفرج باليد. وفي بعضها خلاف.
فكل من وجه
منه شيء من هذه النواقض لم تصح صلاته، حتى يتوضأ الوضوء الشرعي. فيغسل
الأعضاء التي نص الله عليها في سورة المائدة، مع الترتيب والموالاة، أو
يتطهر بالتراب بدل الماء عند تعذر استعمال الماء: إما لعدمه، وإما لخوفه
باستعماله الضرر.
وفي هذا دليل على أنه لو صلى
ناسياً أو جاهلاً حدثه فعليه الإعادة لعموم الحديث، وهو متفق عليه. فهو وإن
كان مثاباً على فعله صورة الصلاة ما فيها من العبادات، لكن عليه الإعادة
لإبراء ذمته. وهذا بخلاف من تطهر ونسي ما على بدنه أو ثوبه من النجاسة فإنه
لا إعادة عليه على الصحيح؛ لأن الطهارة من باب فعل الأمور الذي لا تبرأ
الذمة إلا بفعله. وأما اجتناب النجاسة فإنه من باب اجتناب المحظور الذي إذا
فعل والإنسان معذور، فلا إعادة عليه.

الموضوع : شرح تسع وتسعين حديثاً الشيخ / عبد الرحمن بن ناصر بن عبد الله آل سعدي المصدر :منتديات تقى الإسلامية الكاتب: El Helalya
توقيع العضو/ه:El Helalya

المؤسسة المشاركات : 22515

الحديث
الحادي والعشرون
عن عائشة رضي الله عنها قالت: قال
رسول الله صلى الله عليه وسلم: "عشر من الفطرة: قص الشارب وإعفاء اللحية،
والسواك، واستنشاق الماء، وقص الأظافر، وغسل البراجم، ونتف الإبط، وحلق
العانة، وانتقاص الماء، يعني الاستنجاء" قال الراوي: ونسيت العاشرة إلى أن
تكون المضمضة.
رواه مسلم.

"الفطرة" هي الخلقة التي خلق الله عباده عليها، وجعلهم
مفطورين عليها: على محبة الخير وإيثاره، وكراهة الشر ودفعه، وفطرهم حنفاء
مستعدين، لقبول الخير والإخلاص لله، والتقرب إليه، وجعل تعالى شرائع الفطرة
نوعين.
أحدهما: يطهر القلب والروح، وهو الإيمان
بالله وتوابعه: من خوفه ورجائه، ومحبته والإنابة إليه. قال تعالى:
{فَأَقِمْ وَجْهَكَ لِلدِّينِ حَنِيفًا فِطْرَةَ اللَّهِ الَّتِي فَطَرَ
النَّاسَ عَلَيْهَا لَا تَبْدِيلَ لِخَلْقِ اللَّهِ ذَلِكَ الدِّينُ
الْقَيِّمُ وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لا يَعْلَمُونَ ، مُنِيبِينَ
إِلَيْهِ وَاتَّقُوهُ وَأَقِيمُوا الصَّلَاةَ وَلَا تَكُونُوا مِنَ
الْمُشْرِكِينَ} فهذه تزكي النفس، وتطهر القلب وتنميه، وتذهب عنه الآفات
الرذيلة، وتحليه بالأخلاق الجميلة، وهي كلها ترجع إلى أصول الإيمان وأعمال
القلوب.
والنوع الثاني: ما يعود إلى تطهير الظاهر
ونظافته، ودفع الأوساخ والأقذار عنه، وهي هذه العشرة، وهي نم محاسن الدين
الإسلامي؛ إذ هي كلها تنظيف للأعضاء، وتكميل لها، لتتم صحتها وتكون مستعدة
لكل ما يراد منها.
فأما المضمضة والاستنشاق:
فإنهما مشروعان في طهارة الحدث الأصغر والأكبر بالاتفاق. وهما فرضان فيهما
من تطهير الفم والأنف وتنظيفهما، لأن الفم والأنف يتوارد عليهما كثير من
الأوساخ والأبخرة ونحوها. وهو مضطر إلى ذلك وإزالته. وكذلك السواك يطهر
الفم. فهو "مطهرة للفم مرضاة للرب" ولهذا يشرع كل وقت ويتأكد عند الوضوء
والصلاة والانتباه من النوم، وتغير الفم، وصفرة الأسنان ونحوها.
وأما
قصّ الشارب أو حَفُّه حتى تبدو الشَّفَّة، فلما في ذلك من النظافة،
والتحرز مما يخرج من الأنف، فإن شعر الشارب إذا تدلى على الشفة باشر به ما
يتناوله من مأكول ومشروب، مع تشويه الخلقة بوفرته، وإن استحسنه من لا يعبأ
به. وهذا بخلاف اللحية، فإن الله جعلها وقاراً للرجل وجمالاً به. ولهذا
يبقى جماله في حال كبره بوجود شعر اللحية. واعتبر ذلك بمن يعصي الرسول صلى
الله عليه وسلم فيحلقها، كيف يبقى وجهه مشوهاً قد ذهب محاسنه، وخصوصاً وقت
الكبر. فيكون كالمرأة العجوز إذا وصلت إلى هذا السن ذهبت محاسنها، ولو
كانت في صباها من أجمل النساء. وهذا محسوس، ولكن العوائد والتقليد الأعمى
يوجب استحسان القبيح، واستقباح الحسن.
وأما قص
الأظافر ونتف الإبط، وغسل البراجم، وهي مطاوي البدن التي تجتمع فيها
الأوساخ – فلها من التنظيف وإزالة المؤذيات ما لا يمكن جحده، وكذلك حلق
العانة.
وأما الاستنجاء – وهو إزالة الخارج من
السبيلين بماء أو حجر – فهو لازم وشرط من شروط الطهارة.
فعلمت
أن هذه الأشياء كلها، تكمل ظاهر الإنسان وتطهره وتنظفه، وتدفع عنه الأشياء
الضارة والمستقبحة، والنظافة من الإيمان.
والمقصود: أن
الفطرة هي شاملة لجميع الشريعة، باطنها وظاهرها؛ لأنها تنفي الباطن من
الأخلاق الرذيلة، وتحلّيه بالأخلاق الجميلة التي ترجع إلى عقائد الإيمان
والتوحيد، والإخلاص لله والإنابة إليه، وتنقي الظاهر من الأنجاس والأوساخ
وأسبابها. وتطهره الطهارة الحسية والطهارة المعنوية. ولهذا قال صلى الله
عليه وسلم : "الطهور شَطْر الإيمان" وقال تعالى: {إِنَّ اللّهَ يُحِبُّ
التَّوَّابِينَ وَيُحِبُّ الْمُتَطَهِّرِينَ} .
فالشريعة
كلها طهارة وزكاء وتنمية وتكميل، وحث على معالي الأمور، ونهي عن سفسافها،
والله أعلم.

الموضوع : شرح تسع وتسعين حديثاً الشيخ / عبد الرحمن بن ناصر بن عبد الله آل سعدي المصدر :منتديات تقى الإسلامية الكاتب: El Helalya
توقيع العضو/ه:El Helalya

المؤسسة المشاركات : 22515

الحديث
الثاني والعشرون
عن أبي سعيد الخدري رضي الله عنه
قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : "الماء طهور لا ينجسه شيء".
رواه أحمد
والترمذي وأبو داود والنسائي.

هذا
الحديث الصحيح يدل على أصل جامع، وهو أن الماء – أي جميع المياه النابعة من
الأرض، والنازلة من السماء الباقية على خلقتها، أو المتغيرة بمقرها أو
ممرها، أو بما يلقى فيها من الطاهرات ولو تغيراً كثيراً – طاهرة تستعمل في
الطهارة وغيرها. ولا يستثنى من هذا الكلام الجامع إلا الماء المتغير لونه
أو طعمه أو ريحه بالنجاسة، كما في بعض ألفاظ هذا الحديث.
وقد
اتفق العلماء على نجاسة الماء المتغير بالنجاسة. واستدل عليه الإمام أحمد
رضي الله عنه وغيره بقوله تعالى: {حُرِّمَتْ عَلَيْكُمُ الْمَيْتَةُ
وَالْدَّمُ وَلَحْمُ الْخِنْزِيرِ} إلى آخر الآية. يعني: ومتى ظهرت أوصاف
هذه الأشياء المحرمة في الماء صار نجساً خبيثاً.
وهذا
الحديث وغيره يدل على أن الماء المتغير بالطاهرات طهور. وعلى أن ما خلت به
المرأة لا يمنع منه مطلقاً. وعلى طهورية ما انغمست فيه يد القائم من نوم
الليل، وإنما ينهى القائم من النوم عن غمسها حتى يغسلها ثلاثاً. وأما المنع
من الماء فلا يدل الحديث عليه.
والمقصود: أن
هذا الحديث يدل على أن الماء قسمان: نجس، وهو ما تغير أحد أوصافه بالنجاسة،
قليلاً كان أو كثيراً. وطهور، وهو ما ليس كذلك. وأن إثبات نوع ثالث – لا
طهور ولا نجس، بل طاهر غير مطهر، ليس عليه دليل شرعي، فيبقى على أصل
الطهورية.
ويؤيد هذا العموم قوله تعالى
{فَلَمْ تَجِدُواْ مَاء فَتَيَمَّمُواْ صَعِيدًا طَيِّبًا}
وهذا
عام في كل ماء، لأنه نكرة في سياق النفي، فيشمل كل ماء خرج منه الماء
النجس للإجماع عليه.
ودلّ هذا الحديث أيضاً: أن
الأصل في المياه الطهارة. وكذلك في غيرها. فمتى حصل الشك في شيء منها: هل
وجد فيه سبب التنجيس أم لا؟ فالأصل الطهارة.

الموضوع : شرح تسع وتسعين حديثاً الشيخ / عبد الرحمن بن ناصر بن عبد الله آل سعدي المصدر :منتديات تقى الإسلامية الكاتب: El Helalya
توقيع العضو/ه:El Helalya

المؤسسة المشاركات : 22515

الحديث الثالث والعشرون
عن أبي
قتادة رضي الله عنه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم في الهرة: "إنها
ليست بنجس، إنها من الطوّافين عليكم والطّوّافات"
رواه مالك
وأحمد وأهل السنن الأربع.

هذا الحديث
محتوٍ على أصلين:
أحدهما: أن المشقة تجلب
التيسير. وذلك أصل كبير من أصول الشريعة، من جملته: أن هذه الأشياء التي
يشق التحرز منها طاهرة، لا يجب غسل ما باشرت بفيها أو يدها أو رجلها، لأنه
علل ذلك بقوله: "إنها من الطوافين عليكم والطوافات" كما أباح الاستجمار في
محل الخارج من السبيلين، ومسح ما أصابته النجاسة من النعلين والخفين، وأسفل
الثوب، وعفا عن يسير طين الشوارع النجس، وأبيح الدم الباقي في اللحم
والعروق بعد الدم المسفوح، وأبيح ما أصابه فم الكلب من الصيد، وما أشبه ذلك
مما يجمعه علة واحدة، وهي المشقة.
الثاني: أن
الهرة وما دونها في الخلقة كالفأرة ونحوها طاهرة في الحياة لا ينجس ما
باشرته من طعام وشراب وثياب وغيرها، ولذلك قال أصحابنا: الحيوانات أقسام
خمسة:
أولها: نجس حياً وميتاً في ذاته وأجزائه
وفضلاته. وذلك كالكلاب والسباع كلها، والخنزير ونحوها.
الثاني:
ما كان طاهراً في الحياة نجساً بعد الممات. وذلك كالهرة وما دونها في
الخلقة. ولا تحله الذكاة ولا غيرها.
الثالث: ما
كان طاهراً في الحياة وبعد الممات، ولكنه لا يحل أكله، وذلك كالحشرات التي
لا دم لها سائل.
الرابع: ما كان طاهراً في
الحياة وبعد الذكاة. وذلك كالحيوانات المباح أكلها، كبهيمة الأنعام ونحوها.
الخامس:
ما كان طاهراً في الحياة وبعد الممات، ذُكِّي أو لم يُذَك وهو حلال، وذلك
كحيوانات البحر كلها والجراد.
واستدل كثير من
أهل العلم بقوله صلى الله عليه وسلم : "إنها من الطوافين عليكم
والطوافات" بطهارة الصبيان، وطهارت أفواههم، ولو بعد ما أصابتها النجاسة،
وكذلك طهارة ريق الحمار والبغل وعرقه وشعره. وأين مشقة الهر من مشقة الحمار
والبغل؟
ويدل عليه: أنه صلى الله عليه
وسلم كان يركبها هو وأصحابه، ولم يكونوا يتوقَّون منها ما ذكرنا. وهذا هو
الصواب.
وأما قوله صلى الله عليه وسلم في لحوم
الحمر يوم خيبر: "إنها رجس" أي: لحمها رجس نجس حرام أكله. وأما ريقها
وعرقها وشعرها: فلم ينه عنه، ولم يتوقّه صلى الله عليه وسلم .
وأما
الكلاب: فإنه صلى الله عليه وسلم أمر بغسل ما ولغت فيه سبع مرات إحداهن
بالتراب.

الموضوع : شرح تسع وتسعين حديثاً الشيخ / عبد الرحمن بن ناصر بن عبد الله آل سعدي المصدر :منتديات تقى الإسلامية الكاتب: El Helalya
توقيع العضو/ه:El Helalya

المؤسسة المشاركات : 22515

الحديث الرابع والعشرون
عن أبي هريرة رضي
الله عنه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : "الصلوات الخمس، والجمعة
إلى الجمعة، ورمضان إلى رمضان، مكفرات لما بينهن ما اجتنبت الكبائر"
رواه
مسلم.

هذا الحديث
يدل على عظيم فضل الله وكرمه بتفضيله هذه العبادات الثلاث العظيمة، وأن لها
عند الله المنزلة العالية، وثمراتها لا تعدّ ولا تحصى.
فمن
ثمراتها: أن الله جعلها مكملة لدين العبد وإسلامه، وأنها منمية للإيمان،
مسقية لشجرته. فإن الله غرس شجرة الإيمان في قلوب المؤمنين بحسب إيمانهم،
وقَدَّرَ من ألطافه وفضله من الواجبات والسنن ما يسقي هذه الشجرة وينميها،
ويدفع عنها الآفات حتى تكمل وتؤتي أُكُلها كل حين بإذن ربها، وجعلها تنفي
عنها الآفات.
فالذنوب ضررها عظيم، وتنقيصها
للإيمان معلوم.
فهذه الفرائض الثلاث إذا تجنب
العبد كبائر الذنوب غفر الله بها الصغائر والخطيئات. وهي من أعظم ما يدخل
في قوله تعالى: {إِنَّ الْحَسَنَاتِ يُذْهِبْنَ السَّـيِّئَاتِ} كما أن
الله جعل من لطفه تجنب الكبائر سبباً لتفكير الصغائر. قال تعالى: {إِن
تَجْتَنِبُواْ كَبَآئِرَ مَا تُنْهَوْنَ عَنْهُ نُكَفِّرْ عَنكُمْ
سَيِّئَاتِكُمْ وَنُدْخِلْكُم مُّدْخَلاً كَرِيمًا} أما الكبائر فلا بد لها
من توبة.
وعلم من هذا الحديث: أن كل نص
جاء فيه تكفير بعض الأعمال الصالحة للسيئات، فإنما المراد به الصغائر؛ لأن
هذه العبادات الكبار إذا كانت لا تكفر بها الكبائر فكيف بما دونها؟
والحديث
صريح في أن الذنوب قسمان: كبائر، وصغائر.
وقد كثر كلام
الناس في الفرق بين الصغائر والكبائر. وأحسن ما قيل: إن الكبيرة ما رتب
عليه حد في الدنيا، أو توعد عليه بالآخرة أو لعن صاحبه، أو رتب عليه غضب
ونحوه، والصغائر ما عدا ذلك.
أو يقال:
الكبائر: ما كان تحريمه تحريم المقاصد. والصغائر: ما حرم تحريم الوسائل،
فالوسائل: كالنظرة المحرمة مع الخلوة بالأجنبية. والكبيرة: نفس الزنا،
وكربا الفضل مع ربا النسيئة، ونحو ذلك. والله أعلم.

الموضوع : شرح تسع وتسعين حديثاً الشيخ / عبد الرحمن بن ناصر بن عبد الله آل سعدي المصدر :منتديات تقى الإسلامية الكاتب: El Helalya
توقيع العضو/ه:El Helalya

المؤسسة المشاركات : 22515

الحديث
الخامس والعشرون
عن مالك بن الحويرث رضي الله عنه
قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : "صلُّوا كما رأيتموني أصلّي، وإذا
حضرت الصلاة فليؤذن لكم أحدكم، وليؤمكم أكبركم"
متفق
عليه.

هذا الحديث احتوى على ثلاث
جمل، أولها أعظمها:
الجملة الأولى: قوله "إذا حضرت
الصلاة فليؤذن لكم أحدكم" فيه مشروعية الأذان ووجوبه للأمر به، وكونه بعد
دخول الوقت. ويستثنى من ذلك صلاة الفجر. فإنه صلى الله عليه وسلم قال: "إن
بلالاً يؤذن بليل، فكلوا واشربوا حتى يؤذن ابن أم مكتوم. فإنه لا ينادى
حتى يقال له: أصبحت، أصبحت" وأن الأذان فرض كفاية، لا فرض عين؛ لأن الأمر
من الشارع إن خوطب به كل شخص مكلف وطلب حصوله منه، فهو فرض عين. وإن طلب
حصوله فقط، بقطع النظر من الأعيان، فهو فرض كفاية. وهنا قال: "فليؤذن لكم
أحدكم" وألفاظ الأذان معروفة.
وينبغي أن يكون
المؤذن: صَيِّتاً أميناً، عالماً بالوقت، متحرياً له، لأنه أعظم لحصول
المقصود. ويكفي من يحصل به الإعلام غالباً.
والحديث يدل
على وجوب الأذان في الحضر والسفر. والإقامة من تمام الأذان، لأن الأذان:
الإعلام بدخول الوقت للصلاة، والإقامة: الإعلام بالقيام إليها.
وقد
وردت النصوص الكثيرة بفضله، وكثرة ثوابه، واستحباب إجابة المؤذن، وأن يقول
المجيب مثل ما يقول المؤذن إلا إذا قال: (حَيَّ على الصلاة، حيَّ على
الفلاح) فيقول كلمة الاستعانة بالله على ما دعا إليه من الصلاة والفلاح
الذي هو الخير كله: "لا حول ولا قوة إلا بالله" ثم يصلي على النبي صلى الله
عليه وسلم ويقول: (اللهم ربَّ هذه الدعوة التامة والصلاة القائمة آت
محمداً الوسيلة والفضيلة. وابعثه مقاماً محموداً الذي وعدته) ثم يدعو
لنفسه؛ لأنه من مواطن الإجابة التي ينبغي للداعي قصدها.
الجملة
الثانية: قوله: "وليؤمكم أكبركم" فيه: وجوب صلاة الجماعة وأن أقلها إمام
ومأموم، وأن الأولى بالإمامة أقومهم بمقصود الإمامة، كما ثبت في الصحيح:
"يؤم القوم أقرؤهم لكتاب الله. فإن كانوا في القراءة سواء فأعلمهم
بالسُّنّة. فإن كانوا في السنة سواء فأقدمهم هجرة أو إسلاماً" فإن كانوا
متقاربين – كما في الحديث – كان الأولى منهما أكبرهما؛ فإن تقديم الأكبر
مشروع في كل أمر طلب فيه الترتيب، إذا لم يكن للصغير مزيد فضل؛ لقوله صلى
الله عليه وسلم : "كَبِّرْ، كَبِّرْ".
وإذا ترتبت
الصلاة بإمام ومأموم فإنما جعل الإمام ليؤتم به. فإذا كبر: كَبَّر من
وراءه. وإذا ركع، وسجد، ورفع: تبعه من بعده وينهى عن موافقته في أفعال
الصلاة. وأما مسابقته الإمام، والتقدم عليه في ركوع أو سجود، أو خفض أو
رفع، فإن ذلك حرام، مبطل للصلاة. فيؤمر المأمومون بالاقتداء بإمامهم.
وينهون عن الموافقة والمسابقة والتخلف الكثير. فإن كانوا اثنين فأكثر
فالأفضل: أن يصفوا خلفه. ويجوز عن يمينه، أو عن جانبيه. والرجل الواحد يصف
عن يمين الإمام. والمرأة خلف الرجل، أو الرجل. وتقف وحدها، إلا إذا كان
معها نساء فيكنَّ كالرجال في وجوب المصافّة. وإن وقف الرجل الواحد خلف
الإمام أو خلف الصف لغير عذر بطلت صلاته.
وعلى الإمام
تحصيل مقصود الإمامة من الجهر بالتكبير في الانتقالات والتسميع، ومن الجهر
في القراءة الجهرية. وعليه مراعاة المأمومين في التقدم والتأخر، والتخفيف
مع الإتمام.
الجملة الثالثة: وهي الأولى في
هذا الحديث – قوله: "صلوا كما رأيتموني أصلي" وهذا تعليم منه صلى الله
عليه وسلم بالقول والفعل، كما فعل ذلك في الحج، حيث كان يقوم بأداء
المناسك ويقول للناس: "خذوا عني مناسككم" وهذه الجملة تأتي على جميع ما كان
يفعله ويقوله ويأمر به في الصلاة، وذلك بأن يستكمل العبد جميع شروط
الصلاة، ثم يقوم إلى صلاته ويستقبل القبلة، ناوياً الصلاة المعينة بقلبه.
ويقول "الله أكبر" ثم يستفتح، ويتعوذ بما ثبت عن النبي صلى الله عليه وسلم
من أنواع الاستفتاحات والتعوذات، ويقرأ "بسم الله الرحمن الرحيم" ثم يقرأ
الفاتحة، وسورة طويلة في صلاة الفجر، وقصيرة في صلاة المغرب، وبين ذلك في
بقية الصلوات، ثم يركع كبراً رافعاً يديه حذو منكبيه في ركوعه وفي رفعه منه
في كل ركعة، وعند تكبيرة الإحرام. وإذا قام من التشهد الأول إلى الصحيح في
الصلاة الرباعية والثلاثية، ويقول: "سبحان ربي العظيم" مرة واجبة. وأقل
الكمال: ثلاث مرات، فأكثر. وكذلك تسبيح السجود قول: "سبحان ربي الأعلى" ثم
يرفع رأسه قائلاً – إماماً ومنفرداً -: "سمع الله لمن حمده، ربنا ولك
الحمد، حمداً كثيراً طيباً مباركاً فيه" وكذلك المأموم، إلا أنه لا يقول:
"سمع الله لمن حمده" ثم يكبر ويسجد على سبعة أعضاء:
القدمين،
والركبتين، والكفين، والجبهة. مع الأنف، ويمكنها من الأرض، ويجافيها، ولا
يبسط ذراعيه انبساط الكلب، ثم يرفع مكبراً، ويجلس مفترشاً جالساً على رجله
اليسرى، ناصباً رجله اليمنى، موجهاً أصابعها إلى القبلة. والصلاة جلوسها
كله افتراش، إلا في التشهد الأخير. فإنه ينبغي له أن يتورّك، فيقعد على
الأرض، ويخرج رجله اليسرى عن يمينه، ويقول بين السجدتين: "رب اغفر لي
وارحمني واهدني وارزقني واجبرني" ثم يسجد الثانية كالأولى. وهكذا يفعل في
كل ركعة، وعليه أن يطمئن في كل رفع وخفض، وركوع وسجود وقيام وقعود، ثم
يتشهد فيقول: "التحيات لله، والصلوات والطيبات السلام عليك أيها النبي
ورحمة الله وبركاته. السلام علينا وعلى عباد الله الصالحين. أشهد أن لا إله
إلا الله، وأشهد أن محمداً عبده ورسوله" هذا التشهد الأول، ثم يقوم، إن
كانت رباعية أو ثلاثية، ويصلي بقيتها بالفاتحة وحدها، وإن كان في التشهد
الذي يليه السلام قال: "اللهم صلّ على محمد وعلى آل محمد كما صليت على آل
إبراهيم، إنك حميد مجيد، وبارك على محمد وعلى آل محمد كما باركت على آل
إبراهيم، إنك حميد مجيد، اللهم إني أعوذ بك من عذاب جهنم، ومن عذاب القبر،
ومن فتنة المحيا والممات، ومن فتنة المسيح الدجال" ويدعو بما أحب، ثم
يسلمّ، ويذكر الله بما ورد، فجميع الوارد عن النبي صلى الله عليه وسلم في
الصلاة من فعله وقوله وتعليمه وإرشاده داخل في قوله: "صلّوا كما رأيتموني
أصلي" وهو مأمور به، أمر إيجاب أو استحباب بحسب الدلالة.
فما
كان من أجزائها، لا يسقط سهواً ولا جهلاً، ولا عمداً قيل له: ركن، كتكبيرة
الإحرام، وقراءة الفاتحة، والتشهد الأخير، والسلام، وكالقيام، والركوع،
والسجود، والاعتدال عنهما.
وما كان يسقط سهواً ويجبره
سجود السهو قيل له: واجب، كالتشهد الأول، والجلوس له، والتكبيرات غير
تكبيرة الإحرام، وقول: "سمع الله لمن حمده" للإمام والمنفر، وقول: "ربنا
ولك الحمد" لكل مصلّ، وقول: "سبحان ربي العظيم" مرّة في الركوع، و"سبحان
ربي الأعلى" مرة في السجود، وقول: "ربي اغفر لي" بين السجدتين.
وما
سوى ذلك فإنه من مكملاتها ومستحباتها. وخصوصاً روح الصلاة ولُبُها، وهو
حضور القلب فيها، وتدبر ما يقوله من قراءة، وذكر ودعاء، وما يفعله من قيام
وقعود، وركوع وسجود، والخضوع لله، والخشوع فيها لله.
ومما
يدخل في ذلك: تجنب ما نهى عنه الرسول صلى الله عليه وسلم في الصلاة:
كالضحك، والكلام، وكثرة الحركة المتتابعة لغير ضرورة، فإن الصلاة لا تتم
إلا بوجود شروطها وأركانها وواجباتها، وانتفاء مبطلاتها التي ترجع إلى
أمرين: إما إخلال بلازم، أو فعل ممنوع فيها، كالكلام ونحوه.

الموضوع : شرح تسع وتسعين حديثاً الشيخ / عبد الرحمن بن ناصر بن عبد الله آل سعدي المصدر :منتديات تقى الإسلامية الكاتب: El Helalya
توقيع العضو/ه:El Helalya

شرح تسع وتسعين حديثاً الشيخ / عبد الرحمن بن ناصر بن عبد الله آل سعدي

شرح تسع وتسعين حديثاً الشيخ / عبد الرحمن بن ناصر بن عبد الله آل سعدي

مواضيع مماثلة

مواضيع مماثلة